Cette recherche est une exploration des concepts de temps et de possible, au travers d'une conceptualité kierkegaardienne. Le point de départ est le moment d'une naissance qui, lorsque rapporté sur la question de la création de l'univers, impose d'emblée d'explorer le concept d'infini actuel, clarifié à l'aide de Cantor. L'Origine objective du monde est rapportée sur une décision subjective de l'individu. L'éternel retour comme thèse cosmologique est rejetée et resituée comme thèse existentielle et éthique, tout comme l'hypothèse de Dieu n'a un sens existentiel que comme condition de la passion, ce qui impose de revisiter la vérité comme subjectivité plutôt que comme objectivité ou adéquation entre la pensée et la chose. En conséquence, non seulement la réalité mais aussi la possibilité, qui correspond à l'avenir, est motivateur existentiel, c'est-à-dire moteur pour l'action.

Le présent mémoire a pour objectif de faire ressortir la notion d'authenticité dans les œuvres de Sôren Kierkegaard et de Friedrich Nietzsche. Comme la notion d'authenticité n'est pas explicitement un "thème" des philosophies de Kierkegaard et de Nietzsche, nous constituons d'abord une grille d'analyse qui vise à éclairer le sens littéral du mot authenticité, ainsi que son sens philosophique. À la lumière de cette analyse, nous concluons que la notion d'authenticité est parente des concepts d'être et de vérité, et qu'elle peut être clairement définie à partir de ceux-ci. C'est sur cette base que nous définissons la notion d'authenticité chez Kierkegaard, en partant de concepts tels l'instant, le devenir, le temporel, l'éternel et la foi. Enfin, de la même manière qu'avec Kierkegaard, nous définissons la notion d'authenticité chez Nietzsche, en partant de concepts tels la vérité, le nihilisme, la volonté de puissance, l'éternel retour et le fatum.

This dissertation addresses forgiveness as a philosophical matter, understanding that whenever forgiveness happens (or even when it is talked about) unnoticed theories of selfhood and time are at play. To bring these unobserved models of time and the self to the fore, this study explores a series of commonalities and divergences in some selected works by Augustine, Kierkegaard, and Arendt. In these texts, forgiveness is understood as the gathering of a self that is scattered in time (Augustine), as present participation in an earlier redemptive moment (Kierkegaard), or as an event that resists the otherwise rectilinear, death-oriented course of human life (Arendt).Why has forgiveness been mostly ignored in Western philosophy? What does this omission reveal about Western thought? Contemporary authors have argued for the (imperative) need to (re)think what forgiveness is, the conditions under which it (supposedly) occurs, and its relation to justice, since the inexpiable events of the past and present centuries maintain forgiveness an unresolved question. This study rests on a fundamental intuition: that for forgiveness to pass in history nothing must be passed from the one who forgives to the one who is forgiven. To support this claim, I undertake close readings of Augustine’s Confessions, Kierkegaard’s Works of Love, and Arendt’s The Human Condition. In these works, forgiveness is understood as a paradox —it must be contained to be given (Augustine), granted-yet-not-granted (Kierkegaard), and forgotten the moment it is given, as if never given at all (Arendt). Can forgiveness be thought of as a hidden existential capacity, and not as a magnanimous display of mercy? Can we imagine forgiveness as undoing the transgression we see, and secretly engaging with the invisible?