La vie des communautés de moniales repose sur une double réalité. Tout d’abord, une considération matérielle. Derrière les évidentes questions économiques, se dissimule la vie quotidienne des moniales : vêtements, nourriture, hiérarchie, ou encore la question essentielle des rapports avec le dehors. Ensuite, une réalité spirituelle. À la fin du XVIe siècle, l’issue du concile de Trente ouvre une période de renouveau pour le clergé catholique. L’accueil des réformes tridentines, en particulier celle de la clôture, est un point fondamental pour les communautés régulières féminines. À cette question primordiale s’ajoute celle de la pratique de la foi, d’une manière individuelle ou collective. Bien entendu, l’approche de ces deux aspects ne peut se faire sans évoquer le passé médiéval des chartreuses féminines. Elle soulève à elle seule la problématique de l’acceptation d’une curare monialium au sein de l’ordre cartusien, ou encore celle du passé diaconal des premières moniales. Depuis leur naissance nébuleuse au XIIe siècle jusqu’au Grand Siècle, le parcours des filles de saint Bruno révèle une forte identité monastique, à la fois conformiste et marginale / Life in communities of nuns relies on a double reality. First, a concrete one. Indeed, behind the obvious economic issues, there is the nuns' everyday life, about clothes,food, hierarchy or the essential issue of the links with the outside. Then , a spiritual reality. At the end of the XVI th century, the end of the Council of Trent is at the same time the beginning of a period of revival for the Catholic clergy. Indeed, the acceptance of the reforms resulting from the Council – particularly the enclosure – is an essential aspect for the feminine communities. Moreover, there is also the problem of faith practice , both on individual and collective levels. Of course, debating about these two aspects cannot be made possible without taking into account the medieval background of the feminine charterhouses. What is at stake is the acceptance of a curare monalium within the Carthusian order itself, or the issue of the origin of nuns as deaconesses. From their nebulous origin in the XII th century to the Grand Siècle, Saint Bruno Order's nuns have shown a very strong cloistered identity, both conformist and non-conformist.

Au VIe siècle, dans le royaume des Burgondes, Avit de Vienne compose une lettre pour sa sœur, la moniale Fuscine. Cette œuvre consolatoire et élogieuse se nomme De consolatoria castitatis laude. Ce texte permet de comprendre la situation particulière dont bénéficie la virgo dans la société chrétienne tardo-antique. Au niveau de son contenu, l’objectif de ce livre sert à montrer à la monacha que le choix virginal représente une forme d’échappatoire et de liberté. Il s’agit d’une réalité que ne connaît pas l’épouse. Les devoirs du mariage, les dangers de la maternité, les tracas du siècle, le veuvage, le deuil, tout cela est inconnu à la vierge parce qu’elle s’écarte des obligations terrestres. L’utilisation de la Bible et de plusieurs références patristiques constituent l’héritage des mentalités religieuses dont s’inspire Avit dans la construction d’un discours orienté sur la distinction socioreligieuse de la virgo. / In the 6th century, in the kingdom of the Burgundians, Avitus of Vienne composes a letter for his sister, the nun Fuscina. This consoling and eulogistic artwork is called De consolatoria castitatis laude. This text generates in us an understanding of the particular context of the virgo in the Christian society of Late Antiquity. Regarding the text, the purpose of the book is to show to the monacha that the virginal choice represents a way of escape and freedom, a reality that the spouse is unaware of. The duties of marriage, the dangers of motherhood, the troubles of the century, the widowhood and the mourning are all unknown to the virgin because she excludes herself to worldly obligations. The use of the Bible and several patristic references shape the legacy of religious mentalities which inspires Avitus in making an oriented speech on the virgo’s socio-religious distinctness.