Plantea que el patrimonio cultural monumental de la nación peruana, desde su consideración como legado cultural originario, ha sido utilizado en diversas épocas hasta la actualidad para el consumo y satisfacción de curiosidades “exóticas”, y de forma excluyente en la sociedad. En el período que comprende los años 2001-2006, se ha dado un afianzamiento en la construcción de una institucionalización patrimonial, constituyendo ello un elemento más en la creación de necesidades antes que un servicio correspondiente a las necesidades culturales del país. El modus operandi fue un discurso sobre la tradición, la conservación, la protección, la identidad y memoria cultural. / Tesis

Jauja es una de las ciudades peruanas más antiguas, con una historia colonial y republicana de notable importancia simbólica. La zona central de esta ciudad se mantiene aún como el espacio que guarda muchos de los códigos estéticos y morales de la otrora hegemonía jaujina como centro urbano en la región central peruana. Por su centralidad respecto del conglomerado urbano mayor, además, Jauja es un espacio vivo y en constante reconfiguración por los diversos tipos de actores y prácticas que tienen lugar en (y sobre) este espacio, vinculado también a la dinámica productiva de los andes centrales desde la agricultura y el comercio. A partir de un enfoque etnográfico, esta investigación aborda las disputas entre los imaginarios urbanos sobre este sector de la ciudad luego de su monumentalización; es decir, a partir del reconocimiento de la zona monumental de Jauja, en la primera década del presente siglo. Esta investigación parte desde la propuesta de los imaginarios urbanos, que relaciona prácticas y simbolizaciones sobre el espacio, y en la que se incide sobre el aspecto subjetivo y agente de los actores sociales en sus trayectorias sobre la ciudad. Ello para explorar la naturaleza dinámica y disputada de la zona monumental jaujina desde los actores que habitan este espacio. De esta manera, la zona monumental de esta ciudad andina se configura como un espacio de visibilidad y disputa, sobre el cual se negocian identidades, lenguajes y lógicas diversas sobre el espacio y sus grupos sociales. Ya sea en la calle –con los tránsitos en el espacio “público”- o la casa –con la valoración y estética arquitectónica de las edificaciones-, entender las disputas en torno al espacio de la zona monumental jaujina se convierte en una arista privilegiada para empezar a entender el complejo proceso de convivencia en una ciudad intermedia en transformación.

presente investigación se centra en el estudio de la obra El Ojo que Llora de la artista Lika Mutal, obra pública conmemorativa a las víctimas del conflicto armado interno que se vivió en el país durante los años 1980-2000. La obra se inserta en un contexto posterior a grandes manifestaciones públicas celebradas en el país, donde las agrupaciones defensoras de los derechos humanos, distintos artistas y cerca de 200,000 personas tomaron las calles evidenciando el deseo de cambio. Es así que, aquel anhelo colectivo se materializa en la creación de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR) con el objetivo de esclarecer la magnitud y autoría de los actos de violencia durante el conflicto, hacer público sus descubrimientos y revertir el escenario de un consciente olvido estatal. El Ojo que Llora se suma a las iniciativas de la CVR por generar espacios destinados a la memoria siendo el primer monumento conmemorativo público con reconocimiento estatal erigido a las víctimas del conflicto en la capital. En ese contexto, es necesario abordar las preguntas sobre quiénes participan en la representación de la memoria, quienes son representados y de qué manera. Para ello, se considera de gran valor tomar un enfoque urbano antropológico, que aporte a la lectura del objeto artístico desde una perspectiva que partiendo desde los sujetos conlleve a la reflexión sobre la construcción y significación del espacio público como lugar de memoria, identidad y expresión ciudadana. En tal sentido, consideramos explorar a El Ojo que Llora como un monumento-acontecimiento, una corporización pública performativa, donde el objeto artístico funciona como detonante de memoria, la cual es vivida y asentada continuamente por el uso y apropiación de los sujetos. Con lo que, podemos sostener que El Ojo que Llora propone una corporización que implica la complementariedad de su dimensión material (objeto) con la inmaterial (sujetos).