Revision of the author's thesis (Ph. D.)--Stanford University, 1988. / Includes bibliographical references (p. 141-169) and indexes.

Thesis (doctoral)--Universität Zürich, 2002. / Includes bibliographical references (p. [415]-424) and indexes.

This dissertation presents a regional comparative study of the uses of Greek heroic stories as illustrated on funerary monuments of Apulia and Etruria in the fourth century BC. Founded on the grounds of contextual archaeology and reception theory, it approaches a group of Apulian red-figure vases, Etruscan sarcophagi and tomb-paintings from both regions as a means of investigating the cultural significance of the myths presented in the grave by different peoples in Italy. Moreover, this study emphasises the possible ways in which viewers engaged with the images depicted on these monuments by defining a cultural frame ('horizon of expectations') for their interpretation of the images. Further contributions include the development of a model for the interpretation of the myths depicted on Apulian red-figure vases and the prominence of the corpus of Etruscan mythological sarcophagi, a type of monument often neglected in Etruscan studies. At the end of the dissertation, it will become clear - it is expected - that there were regional preferences for particular myths and differences in both the media and the ways in which Greek myths were used and displayed during the funeral.

From Preface: This study has a two-fold nature. In one sense the focus of attention is on the Apologists. The chapters on Clement and Athanasius attempt to follow through the basic questions raised by the Apologists. But in the other sense, what I have presented is four independent studies dealing with Justin, the other Apologists, Clement and Athanasius's Contra Gentes. Although much the same questions have been asked in all four sections, there has been no rigid attempt to systematize the answers. This may well be one of the strengths as well as one of the weaknesses of the work.

Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2018-06-06T12:07:35Z No. of bitstreams: 1 Camilo de Jesus Dantas.pdf: 1072364 bytes, checksum: 3c72637c93d07f5a70923b8d93da22a0 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-06-06T12:07:35Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Camilo de Jesus Dantas.pdf: 1072364 bytes, checksum: 3c72637c93d07f5a70923b8d93da22a0 (MD5) Previous issue date: 2018-03-19 / This final paper approaches the relation between Greek religiosity, and the Attica tragedy in the final stage of Friedrich Nietzsche’s thinking and it intends to explain the relevance of the religion within the Hellenic cultural development process. It intends, from Nietzsche’s writings during the years of 1869 to 1875, handled by interpreters, Hellenists and old Greek texts, to achieve a clearer comprehension as religion, from which soil the Greek art has come, in a special way the tragedy. It is, therefore, an investigation of how in the light of the young Nietzsche´s Philosophy would have been articulated religiosity and art in ancient Greece / A presente dissertação aborda a relação entre a religiosidade grega e a tragédia ática na fase inicial do pensamento de Friedrich Nietzsche, com a intenção de explicitar a relevância da religião dentro do processo de desenvolvimento cultural helênico. Pretende-se, a partir dos escritos de Nietzsche compreendidos entre os anos de 1869 a 1875, apoiados por intérpretes, helenistas e textos da Antiguidade grega, chegar a uma compreensão mais clara da religião como solo do qual floresceu a arte grega, em especial a tragédia. Trata-se, portanto, de uma investigação de como teria se articulado a religiosidade e a arte na Grécia Antiga à luz da filosofia do jovem Nietzsche

Par une analyse comparative de la Bible, Ancien Testament, selon la méthode structurale de Cl. Lévi-Strauss, avec les textes d'Homère, d'Hérodote, de Platon, et d'autres auteurs grecs antiques, il est avancé que la Bible aurait été écrite à l'époque hellénistique, par des auteurs juifs acculturés, éduqués à la grecque. L'Israël biblique tel que raconté dans les livres de Genèse à II Rois serait alors une fiction littéraire inspirée de la Cité idéale des Lois de Platon, nantie de mythes grecs, tirés de l'Enquête d'Hérodote et des principaux cycles de la mythologie grecque (Argonautes, Thèbes, Héraclès, Troie), adaptés en hébreu à des personnages du Proche-Orient (dont certains sont historiques, comme les rois). Par une accumulation de parallèles très précis, aussi bien au niveau des récits que des lois, et le relevé de certains anachronismes, il peut être démontré que l'emprunt s'est fait dans le chef de la Bible envers la littérature grecque, lorsqu'on sait que l'époque hellénistique tardive constitue le terminus ad quem de la Bible, correspondant à l'apparition des premiers manuscrits. En pointant les sources grecques de la Bible, il est montré que les livres de Genèse à Rois auraient été écrits par le même auteur :"l'hypothèse documentaire", édifiée par des théologiens, considérant que la Bible est un assemblage de récits et lois disparates issus de différentes époques de l'histoire d'Israël, hypothèse déjà en désuétude depuis quelques décennies, se trouve contestée par des arguments en faveur d'une unité rédactionnelle, allant de paire avec une datation plus tardive que celles généralement avancées. <p><p>Through a comparative analysis of the Bible, Old Testament, according to the structuralist method of Cl. Lévi-Strauss, with the texts of Homer, Herodotus, Plato, and several other Greek ancient authors, it is stated that the Bible would have been written in the Hellenistic era, by acculturated Jewish authors, educated in a Greek fashion. The Biblical Israel as told in the books of Genesis to II Kings would then be a literary fiction inspired by the Ideal City of Plato's Laws, supported by Greek myths, inspired by Herodotus' Histories and the main Greek mythic cycles (Argonauts, Thebes, Heracles, Troy), adapted in Hebrew to characters of the Ancient Near East (some of them being historical, as the kings). By an acculumation of very accurate parallelisms, and by pointing some anachronisms, it can be shown that the borrowing was made in the head of the Bible to the Greek literature, knowing that late Hellenistic era constitutes the terminus ad quem for the Bible, corresponding to the appearance of the first manuscripts. By pointing the Greek sources of the Bible, it is shown that the books from Genesis to Kings would have been written by the same author.<p>The "documentary hypothesis", built by theologians, considering that the Bible is an assembling of various narratives and laws, coming from differents eras of Israel's history, a hypothesis alreday falling into disuse in the last decades, is challenged by arguments in favor of a redactionnal unity, going along with a later dating than those usually stated. / Doctorat en sciences sociales, Orientation anthropologie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Les petits bronzes des divinités majeures de la Syrie romaine. Inventaire systématique et étude iconographique<p><p>L’étude des petits bronzes des divinités de la Syrie romaine et l’élaboration d’un catalogue les regroupant s’occupe de 381 statuettes qui représentaient, à mon avis, les huit divinités majeures honorées par les Syriens entre le Ier et le IV siècles de notre ère: Aphrodite/Vénus, Tychè/Fortuna, Eros, Zeus/Jupiter, Apollon, Héraclès, Dionysos/Bacchus et Adonis ;le choix des divinités fut basé sur la quantité des figurines retrouvées les représentant, prouvant ainsi leurs dominations religieuse et artistique dans la vie des anciens Syriens qui adoptèrent les divinités greco-romaines proches d’eux, nécessaires à leurs cultes, dieux qui avaient tissé des liens profonds avec les divinités locales agraires et astrales des triades syro-phéniciennes et arabes et qui symbolisaient les forces de l’univers, de la fécondité naturelle humaine et animale, de l’abondance, de la pluie, de la végétation et du renouveau de la Nature ;ces dieux les aidaient à affronter la mort et leurs apportaient le salut dans une période de guerre et d’instabilité en rappelant que « l’assimilation des divers aspects du dieu oriental à un dieu grec était un des trait du culte syrien de l’époque ». L’association des dieux grecs aux divinités syriennes fut établie donc selon le concept religieux syrien de la famille sacrée, les dyades et les triades divines liées au culte des divinités agraires. Ces divinités gréco-romaines avaient trouvé leurs homologues dans les panthéons syro-phéniciens, des fois dans le panthéon arabe, divinités qui se sont prêtées mutuellement les attributs et les aspects. Aphrodite/Vénus et Tychè/Fortuna incarnaient le rôle de la déesse-mère syrienne Astarté / Atargatis ;Zeus/Jupiter et Jupiter Héliopolitain représentaient le dieu-père Baalshamim/Hadad/Bêl; Héraclès étant l’incarnation de Melqart roi/héros légendaire et parèdre de la grande déess ;Dionysos/ Bacchus et Adonis représentaient les dieux-fils des différentes triades ;Apollon fut choisi pour son association millénaire aux dieux phéniciens de Chypre combattants et guérisseurs comme Reshef, il fut l’hypostase et l’émanation du dieu suprême de Hiérapolis et de Héliopolis/Baalbeck dans son rôle de dieu du soleil et Eros qui n’avait point un homologue dans les triades syriennes fut choisi comme étant le compagnon et le fils bébé de la grande déesse. <p><p>-L’Introduction propose un aperçu global de la Syrie antique et de sa population avant et pendant l’occupation romaine, le rôle des statuettes dans la vie religieuse et sociale, le problème de la datation des figurines, l’histoire des collections syriennes et des collectionneurs. <p>-Les Figurines sont réparties en huit chapitres séparés ;chaque chapitre comprend l’étude de l’une des huit divinités gréco-romaines en soulignant son rôle dans les mythologies grecques et romaines, son image iconographique et typologique liée à ses prototypes grecs, son rôle joué en Syrie qui nous est connu d’après les textes anciens, les dédicaces, les évidences archéologiques et les monnaies, son association aux divinités indigènes, les images résultant de cette fusion et enfin un inventaire illustré comprenant les différentes statuettes retrouvées en terre syrienne liées à cette divinité, disposées selon un classement typologique attesté par les savants, chacune des figurines étant accompagnée d’un descriptif suivi d’un petit commentaire si nécessaire. <p>-Le Résumé rappelle les différentes étapes de la recherche en soulignant l’effet du syncrétisme religieux reflété sur les figurines et son importance en Syrie romaine durant cette époque. <p>N.B. Il me faut signaler l’absurdité et les lacunes des ouvrages traitant des mythes syro-phéniciens ainsi que les interprétations des noms divins syriens de la part des auteurs occidentaux ;ceci nécessite une ré-interprétation modernisée de ces mythes puisque les multitudes noms accordés à ces divinités représentaient en fait les adjectifs et les épithètes que les anciens Syriens attribuaient à une même et unique divinité suprême. La classification des Aphrodites et des Erotes qui manquent d’illustrations m’avait posé des difficultés.<p><p>Les statuettes de bronze retrouvées en Syrie étaient destinées à une clientèle riche et aisée, imprégnée par la culture gréco-romaine de l’époque. Ces Syriens hellénisés, qui constituaient la classe dirigeante, commerçante, éduquée, ouverte aux différentes civilisations et religions, pouvaient s’offrir des petits bronzes coûteux et parés de bijoux, une classe qui était souvent liée, par ses convictions religieuses et par les rituels cultuels, aux traditions de ses ancêtres. <p>Cette catégorie de Syriens avait bien embrassé le culte des divinités grecques et romaines sauf que, dans le choix fait lors de la commande ou de l’achat d’une figurine du panthéon gréco-romain, elle essayait de signaler la présence de leur divinité syrienne qui lui était associée soit dans l’iconographie, soit dans le rajout d’un symbolisme.<p>L’art grec était donc dominant dans la plastique des figurines des divinités représentées et trouvées en Syrie ;elles étaient liées à des types iconographiques grecs connus par les artisans syriens, connaissance prouvée aussi dans la création de figurines dites « de types hybrides » qui combinaient des attitudes liées à un ou plusieurs types iconographiques connus ;la présence de figurines de types inconnus de l’art grec prouve un individualisme et une grande liberté de la part des artisans syriens. Concernant l’apport syrien dans l’illustration des figurines, il dénote d’une grande connaissance des anciennes traditions artistiques et cultuelles archaïques syriennes, prouvée par un symbolisme typiquement syrien qu’on retrouve sur les statuettes et sur les bases des figurines marquant ainsi une continuité artistique traditionnelle accompagnant une continuité religieuse datant de l’époque protohistorique et qui était pratiquée dès le IIIe Millénaire dans l’art des cités-états syriennes d’Ebla, de Mari, d’Ugarit, de Byblos, d’Alep, d’Amrit, de Sidon, de Beyrouth et de Tyr ;cette connaissance se traduisait dans l’application de fines couches d’or ou d’argent sur la surface des bronzes, l’utilisation de diverses incrustations d’argent ou de pierres précieuses, la création de « pièces détachées » coulées séparément comme les bras, les poignets, la chevelure et les bijoux que les artistes appliquaient ultérieurement aux figurines, le rajout de différents bijoux et de tiares énormes à motifs de palmettes, le style du visage oriental arrondi rehaussé d’un léger sourire, les formes lourdes et épaisses des hanches rappelant la déesse archaïque syrienne de la fertilité, l’utilisation de la coiffure isiaque sur la tête des déesses rappelant le lien Astarté/Hathor/Isis. Les bases des figurines qui symbolisaient toujours le sacré étaient une élaboration contemporaine syrienne liée à l’époque gréco-romaine: travaillées avec soins, elle prirent des formes carrées, hexagonales, rectangulaires ou semi-rondes, étaient munies parfois de marches d’escaliers désignant la cella du temple de la déesse et il faudrait noter que les motifs granulés ou chevronnés dans leurs décorations étaient connus dans l’art de la ville millénaire d’Ebla. <p>Plusieurs textes d’auteurs anciens avaient mentionné une perpétuité dans les rites et les cultes millénaires archaïques des Syriens anciens pratiqués en Syrie romaine, prouvée par la consécration des rites et des divinités syriennes au IIIe siècle de notre ère bien après l’établissement du Christianisme comme le prouvent la trouvaille de 3 statuettes à l’iconographie grecque, figurant Aphrodite, Zeus et Adonis trouvés ensemble lors d’une fouille à Sidon, prouvant la consécration de la triade agraire divine d’Astarté, du dieu suprême et du dieu -fils ainsi que les nombreuses figurines liées à Zeus/Jupiter Héliopolitain et à la Vénus Héliopolitaine dont l’iconographie fut liée à celle des dieux archaïques orientaux.<p><p>Les représentations de la déesse Aphrodite /Vénus qui fut associée, dès son entrée en Syrie, aux grandes déesses locales de la fertilité, représentait aux yeux des Syriens, la déesse-mère, Astarté ou Atargatis, dont le culte dominait toutes les autres divinités, prouvé par le grand nombre de petits bronzes trouvés à son effigie, constituant la majeure partie du catalogue, dont le nombre est égal, jusqu’à présent, à 256 répliques. Son rôle s’étendait sur tous les domaines de la vie et de la mort chez les humains, incluant les domaines privés, publics, religieux, sociaux et surtout économiques, octroyant la fertilité et l’abondance ou la sécheresse et la misère, la paix ou la guerre.<p>Les statuettes concernant Aphrodite sont toutes plus ou moins fidèles aux prototypes grecs qu’elles représentaient, la présence de la déesse syrienne est constatée par les formes grasses et lourdes du corps comme le montrent les nos. 82, 97, 108,109 ou dans le port de grandes stéphanés/tiares comme le montrent les nos 59, 243, 245, 246, 256, ou dans la présence d‘un temple posé sur des bases munies de pattes de lion, l’animal lié à la déesse, comme le montrent les nos 21, 39, 59, 68, 73, 77, 99, 106, 117, 204, 206, ou dans le port des différents bijoux sur les nos 31, 91, 99, 129, 144, 166, 186, 200, 237, 251. <p>Dix types iconographiques grecs classiques et hellénistiques étaient liés aux représentations des figurines liées à la déesse Aphrodite :<p>La déesse nue était représentée sur 196 figurines, suivi de 33 Aphrodite à torse nu, les jambes drapées et 27 Aphrodite portant des tuniques moulantes et une draperie entourant les jambes. <p>Le type nu des divinités syriennes de la fertilité avait récolté 4 statuettes <p>Le type pudique de la déesse cachant sa nudité avec les variantes était très apprécié ;il fut représenté sur 58 statuettes dont 45 nues, 6 mi-drapées, 7 vêtues <p>Le type anadyomène essorant les cheveux avec les variantes est représenté sur 45 statuettes dont 40 nues et 5 mi-vêtues. <p>Le type de la Vénus d’Arles tenant le miroir et la pomme avec les variantes est représenté sur 28 statuettes dont 19 nues et 9 mi-vêtues<p>Le type se parant « Psélioumenè », mettant un collier ou un bandeau, parut sur 27 statuettes nues<p>Le type Cnidien cachant d’une main le sexe avec des variantes parut sur 22 statuettes nues<p>Le type accroupi parut sur 1 statuette nue<p>Le type menançant avec la sandale et ses variantes est rapporté sur 16 statuettes nues <p>Le type déliant la sandale est représenté sur 11 statuettes nues <p>Le type mettant le ceste parut sur 3 aphrodites nues<p><p>Pour les représentations de Tychès/Fortuna, la déesse des villes syriennes, elle s’associait à la grande déesse Astarté dans la maîtrise des villes et de ses habitants, dans la maîtrise de la destinée humaine, devient la parèdre du dieu-père et du dieu fils dans certaines cités; la déesse gréco-syrienne aux traits orientaux paraît sur les nos 25, 27 et 26 comme étant la déesse des villes portuaires de Tyr et de Césarée et sous les traits de la Vénus Héliopolitaine. <p><p>Concernant, Eros, il était le dieu-fils préféré de la déesse, figuré sous son aspect enfantin accompagnant la grande déesse sur plusieurs dizaines de représentations dont les nos 59, 68,69, 70,71,72, 73, 86, 91. Il figurait seul dans plusieurs attitudes libres, sans prototype défini selon le plaisir de l’artisan comme le montrent les nos 23, 27, 37,39 .<p><p>Zeus/Jupiter, en reprenant en Syrie le contrôle du monde cosmique, astral et humain sous les Séleucides et les empereurs romains, s’identifia sans peine aux grands dieux suprêmes et cosmiques, les Baals syro-phéniciens Hadad, Baalshamim ou Bêl, pour devenir Jupiter Héliopolitain, le dieu astral et cosmique qui, en reprenant son aspect archaïque ancestral, conquit le monde gréco-romain. Le dieu-père syro-phénicien fut à certain moment dépassé par la déesse astrale, qui régnait seule sur tout le monde humain sauf que son rôle avait pris un nouvel essor à l’époque romaine devenant le maître suprême du monde cosmique et humain, le grand régulateur du monde comme le fut Zeus/Jupiter héliopolitain. Les figurations de Jupiter Héliopolitain sont syriennes à cent pour cent, sans aucune influence grecque comme le montrent les nos 6 ,7, 8, 9 10, 11, 12 et 13 <p><p>Apollon dieu archer et dieu oraculaire, associé aux dieux guerriers syro-phéniciens locaux de Chypre Nergal et Reshef dès la colonisation de l’île par les Phéniciens au IX-VIIIe siècle av.J.C. devient sous l’empire romain, le dieu du soleil, vénéré en Syrie, devenant ainsi l’hypostase des grands Baals syro-phéniciens Baalshamim et Hadad et figurait sous un aspect engainé auprès des dieux Hiérapolitains et Hélopolitains. Les figurines le représentant étaient travaillées selon le concept et le style grec comme le montre la figurine d’Isriyé, portant le no 1<p><p>Héraclès, dont les diverses légendes et mythes le rapprochaient de Melqart de Tyr, le dieu-fils et le parèdre d’Astarté, fut honoré en Syrie pour sa force physique et son héroïsme incarnant le dieu mourant et renaissant, le dieu qui procurait la victoire et le salut contre la mort ;il figurait sur les statuettes selon les types iconographiques classiques sans aucune influence syrienne sauf pour le no 1 qui rappelle les figurations des dieux sémitiques, brandissant de la main droite la massue levée près de la tête. <p><p>Dionysos figuraient sous les traits grecs, selon les types classiques déjà connus, ces représentations étaient peu nombreuses bien qu’il était un des grands dieux de l’histoire des religions .<p><p>Les représentations d’Adonis n’étant pas liées à un type iconographique connu du dieu, il me semble que le type fut élaboré à Sidon selon des critères syriens comme la présence d’un phallus sur la base qui rappelle son rôle de dieu de la fertilité et de la semence, la chevelure frisée et le visage rond de la figurine no 1 rappelant son origine orientale, le modèle du manteau porté en biais sur le torse ne se trouvant sur aucun des documents iconographiques connus. / Doctorat en philosophie et lettres, Orientation histoire de l'art et archéologie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

This dissertation demonstrates how props act as conduits of knowledge and (thus?) power in Sophocles’ “non-Theban” plays. I show how certain props challenge the definitions and values that they accrue as they move between actors onstage. Key props in these four plays behave unlike other props in extant tragedy, opening up the possibility for a sustained inquiry into the ways that property speaks to and for power. Focusing on the urn in Electra, the bow in Philoctetes, Hector’s sword and Ajax’s own shield in Ajax, and the robe in Trachiniae, this project argues for the centrality of these props in these plays’ verbal exchanges. The introduction sets up a framework and methodology that draws on Michel Foucault’s notion of power-knowledge (pouvoir-savoir) and the sociology of Pierre Bourdieu alongside contemporary thinkers like Jack Halberstam, Jane Bennett, and Sara Ahmed. The first chapter, “The Urn is the Wor(l)d in Sophocles’ Electra,” builds on prior scholarship on this much-studied stage object by showing how it accrues “symbolic power” and comes to construct reality and the social world. The possibility of that consensus breaks down, however, in the face of the familiar/l strife at Argos, and it is through this breakdown that the urn gives audience members a way to examine the play’s puzzling lack of resolution. The second chapter, “Stringing a Bow: Learning, use, and power in Sophocles’ Philoctetes,” builds on the previous chapters’ by showing how the bow defines the limits of Neoptolemus’ education on Lemnos and the terms of its own exchange. The bow’s frequent back and forth between characters and its role in Odysseus’s subterfuge belie the fact that it still belongs to Heracles, who alone can authorize its use. This reading draws out the strange relationship between the deceptions of the False Merchant and the divine interventions of Heracles, demonstrating an uncomfortable consonance between the two scenes. The third chapter, entitled “Ajax’s economy of hostility: the necropolitics of kleos,” explores how Ajax paradoxically gives up his shield even as it merges with his identity as a defense for the Achaeans against the Trojans. Ajax himself attempts to manipulate this threat through the handling and “exchange” of the sword of Hector with its native soil, misleading his compatriots — and possibly himself — about his intentions in his so-called “deception speech.” When Hector’s sword pierces Ajax’s body, Trojan and personal hostilities merge until Odysseus manages to rectify the play’s errant exchanges and restore Ajax’s status as a shield for his companions. The fourth and final chapter, “Ceci n’est pas un prop: The robe as gift and garment in Sophocles’ Trachiniae,” shows that the robe’s failure to appear onstage as a prop — the audience might see it as part of Heracles’ costume at the end of the play — enacts the conflict between oikos and wilderness that the characters inhabit, exposing them to the threats of order and disorder as they attempt to integrate Heracles’ pure excess into the oikonomia of Trachis. This process ultimately reveals the futility of attempts to analyze the play in terms of its dichotomies: female-male, oikos-polis, concealed-revealed, etc. The circulation of the robe in its box charts a path for understanding the play in terms that defy dichotomization by locating the play’s exchanges along intersecting modes of valuation. In the conclusion, I widen the perspective of this methodology again, turning to the instrumentalization of bodies in Sophocles’ Theban plays. I raise questions about how meaning, use, value, and power come to be confused via onstage exchanges, and I gesture towards possible future avenues of inquiry that might account for the trouble with bodies that Ajax raises.

La Bibliothèque d’Apollodore, probablement composée au IIe ou au IIIe s. ap. J.-C., vise à rassembler les légendes et les mythes grecs en un système cohérent organisé selon un plan généalogique. Son auteur fonde son travail sur les écrits qui faisaient autorité en la matière, en particulier ceux des grands mythographes en prose du Ve s., parmi lesquels Phérécyde et Acousilaos sont les plus souvent nommés par Apollodore. Ce travail se propose d’analyser les rapports entre ces deux mythographes anciens et la Bibliothèque. Il examine chaque mention de leur nom dans cet ouvrage, et confronte tous leurs fragments au texte de la Bibliothèque, afin de comprendre pourquoi Apollodore choisit de les nommer ou, au contraire, de ne pas le faire ; pourquoi il les suit ou pourquoi il s’en écarte ; quelle place ils occupent réellement dans son traité. Plus largement, ce travail présente une réflexion sur les liens génériques entre la Bibliothèque et les mythographes anciens, en examinant en particulier la question de leur écriture, afin de comprendre comment Apollodore se situe par rapport aux premiers traités mythographiques grecs. / Apollodorus’ Library, probably written during the 2nd or 3rd century A. D., aims at gathering Greek legends and myths in a coherent system based upon a genealogical structure. Its author bases his work on the most authoritative sources, including prestigious 5th-century mythographers as Pherecydes and Acusilaus, whose names are the most mentioned ones in Apollodorus’ treatise, along with Hesiod’s. This work analyses the links between those two ancient mythographers and the Library. It takes a close look at every mention of their name, and compares all their fragments to Apollodorus’ text, in order to understand how and why he cites them or not ; why he draws on them or chooses other sources ; what is their real influence on his treatise. This study also offers a reflection about the links between the Library and the ancient mythographical tradition as a genre, mainly on the basis of their respective style.