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Le présent mémoire est consacré à l'étude des relations économiques qu'ont entretenues les Naskapis de l'Ungava-Labrador et la Compagnie de la Baie d'Hudson (CBH) durant la période allant de 1830 et 1870. Il cherche plus précisément à identifier les stratégies utilisées par la compagnie pour développer son commerce dans la région et à dégager leurs effets sur les pratiques économiques des Naskapis. S'inscrivant dans le cadre des travaux qui, depuis les années 1970, cherchent à cerner les impacts du commerce des fourrures sur les populations autochtones, notre étude éclaire aussi certaines facettes de l'histoire des Naskapis (formation et transformation des bandes régionales, modalités d'occupation du territoire, comportements économiques des chasseurs, etc.) Nous avons adopté une perspective territoriale sur le commerce des fourrures. Cette approche s'inspire de travaux qui ont mis en évidence les rapports étroits entre le territoire et les manifestations économiques. Deux postulats sont à la base de notre étude: 1) que la géographie et la distribution des ressources déterminent en grande partie les variations régionales des manifestations du commerce des fourrures; 2) que les rapports des populations avec le territoire constituent des paramètres essentiels à la compréhension de ces manifestations. Les sources sont constituées pour l'essentiel des Archives de la Compagnie de la Baie d'Hudson (HBCA). Nous avons privilégié une approche diversifiée de la documentation afin de maximiser les perspectives d'interprétation. En plus des informations qualitatives, tirées principalement de la correspondance et des rapports des commis de la compagnie, nous avons traité des données «brutes» et quantitatives contenues dans les journaux de poste et les livres de compte. Nos conclusions soutiennent que les relations entre la CBH et les Naskapis ne correspondent pas au modèle d'interdépendance économique, plus ou moins égalitaire mais somme toute positif, décrit dans plusieurs études régionales récentes. L'économie des Naskapis s'est plutôt développée dans un contexte de contraintes économiques et territoriales imposées par la compagnie pour atteindre ses objectifs de rentabilité. Nous faisons ressortir que les restrictions imposées sur la mobilité des Naskapis n'ont pas favorisé le développement de leur propre modèle économique adapté aux conditions biophysiques régionales. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Naskapis, Histoire amérindienne, Commerce des fourrures, Compagnie de la Baie d'Hudson.

À la fin des années 1970, les Naskapi du Québec ont signé la Convention du Nord-Est québécois (C.N.E.Q.) avec le gouvernement du Québec. Entre autres choses, cette Convention a comme mandat d'offrir des compensations et des bénéfices à tout Naskapi qui n'a pas les ressources, tant matérielles que financières, pour pratiquer des activités d'exploitation de la faune. Afin de répondre à cet objectif, les Naskapi ont mis sur pied le Programme d'aide pour la chasse, la pêche et le piégeage (Hunter Support Programme -H.S.P.). Celui-ci, destiné à fournir un revenu, des prestations et autres mesures d'incitation aux Naskapi qui désirent s'adonner aux activités d'exploitation de la faune comme mode de vie, existe depuis 1978. Parmi les activités d'exploitation de la faune que les Naskapi désirent continuer de pratiquer, il est important de mentionner que la chasse au caribou occupe une place de choix pour eux, et ce pour différentes raisons. Principalement, cette activité hautement significative pour les Naskapi fut à la base de leur mode de vie ainsi que de leur univers pendant plusieurs centaines d'années, voire plusieurs milliers d'années. Quoi qu'il en soit, et depuis la mise sur pied de ce programme, personne ne s'est questionné à savoir quels sont les impacts de ce programme sur la mémoire collective et l'identité des Naskapi. Ayant opté pour une recherche qualitative lors de ma recherche chez les Naskapi de Kawawachikamach, laquelle a duré deux mois, soit du 20 avril au 21 juin 2008, des séances d'entrevues avec douze Naskapi m'ont permis d'identifier différents aspects que les Naskapi souhaitent conserver, protéger et transmettre aux générations futures en lien avec la chasse au caribou. En m'intéressant plus particulièrement au programme d'aide pour la chasse, la pêche et le piégeage, j'ai ainsi tenté de comprendre comment et en quoi celui-ci participe à la sauvegarde de la mémoire collective et de l'identité des Naskapi de Kawawachikamach. De cette manière, j'ai constaté que certaines pratiques en lien avec la chasse au caribou existent toujours chez cette nation autochtone et que le programme en question joue incontestablement un rôle positif dans cette entreprise. Du nombre de ces pratiques, il est possible de mentionner que, non seulement le Comité du programme organise à chaque année des chasses au caribou, ce qui permet ainsi le partage de viande au sein de la communauté, l'utilisation de certaines parties du caribou, l'organisation de festins et l'intégration des jeunes naskapi à la chasse au caribou, mais que ce programme permet avant tout aux Naskapi qui ne peuvent pas assurer les coûts tant monétaire que matériel de la chasse au caribou de continuer d'exercer cette activité hautement significative pour eux.