Nous avons choisi d’étudier un corpus constitué de diverses relations de pèlerinage à Jérusalem entre les XIème-XIIème siècles. L’objectif est de déterminer le statut de ces pèlerins, les moyens de locomotion utilisés, l’itinéraire suivi et les conditions de ces voyages au Proche-Orient. Nos réflexions portent sur l’aspect économique (le coût d’un tel voyage, les tarifs pratiqués), les données géographiques (les lieux parcourus) et historiques (les guerres, les accords et les tensions entre nations), la dimension temporelle (la durée du périple) et les relations humaines. Ceci afin de distinguer la dimension proprement cartographique (quels lieux sont fréquentés, quelles routes peuvent être représentées sur une carte) et la dimension anthropologique, en d’autres termes, le vécu de la route et l’accès au lieu désiré avec ses rencontres et ses difficultés. / We have chosen to study the accounts of pilgrimages to the Holy Land in the Middle Ages (XIth-XIIIth). Our aim is to determine from a specific corpus the status of these pilgrims, the means of transport they used, their route and the travelling conditions to the Middle East. We have compared these documents according to several lines of thought such as the economic aspect (the cost of such a journey, tariffs), geographic data (the places they went to) and historical data (wars, agreements and tensions between nations), the temporal dimension (the length of the journey), and human relationships. This in order to distinguish the cartographic dimension (what sites are visited, what routes can be mapped out) and the anthropological dimension: in other words the pilgrims’ actual experience of the journey and how they managed to reach the place they longed through encounters and difficulties.

Saint Georges : “Un Saint “Partagé” en Méditerranée ? Approche historique et anthropologique du pèlerinage (Turquie et Liban)Résumé Les peuples du bassin méditerranéen partagent depuis multimillénaires des manières de vivre et de pratiquer leur foi, qui résistent aux divisions religieuses et aux manipulations politiques Le paysage religieux de la Méditerranée orientale est plus complexe et marqué par un foisonnement de formes de convergence interconfessionnelle moins éclatantes. Certains sanctuaires ambigus convoquent parfois les fidèles des trois religions monothéistes. Cette thèse souligne les transformations récentes du religieux et la conversion du regard anthropologique vers une lecture plus sensible aux changements économiques, politiques et culturels qui affectent rites et sanctuaires Bien que cette thèse porte sur deux études de cas particuliers, à savoir Aya Yorgi en Turquie et Mar Jirjes al Batiyeh au Liban, elle s’appuie sur une recherche multidisciplinaire pour définir un contexte plus large. Ces lieux sont explorés en profondeur grâce à une analyse qualitative, tout en prenant en compte des travaux parallèles concernant d’autres sites tels que Lod (Israël), Edirne (Turquie) et Athènes (Grèce). Partant de la recherche de la spiritualité autour des sites dédiés à saint Georges, mes découvertes révèlent des aspirations spirituelles et séculières et suggèrent une déconstruction de pôles de sens tels que sacré et profane, mouvement et lieu, religion et laïcité, communauté et individu. En s’appuyant sur diverses approches méthodologiques, cette étude arrive à la conclusion que, contrairement à la perception commune, les formes traditionnelles de rituels religieux ne sont pas nécessairement incompatibles avec la culture de consommation moderne. A travers celle-ci, les traditions religieuses sont en train de se revitaliser. La popularité renouvelée du pèlerinage aujourd'hui montre comment certains paysages et espaces religieux comme ceux d'Aya Yorgi et d'Al Batiye sont restés importants grâce aux mouvements politiques et religieux, à la littérature, aux médias, aux marchés touristiques spécialisés et à l'entreprise privée. Enfin, cette étude révèle une image d'une grande diversité de groupes et d'individus qui les visitent.Dans le monde universitaire occidental moderne, le sujet des saints et des pèlerinages « partagés » semble avoir été le plus clairement mis en évidence par un archéologue britannique vivant au début du siècle dernier et poursuivant des recherches à la British School d'Athènes, où il s'est concentré sur des sanctuaires ambigus dans les anciennes possessions ottomanes, principalement dans les Balkans et en Anatolie, avec un intérêt supplémentaire pour la Syrie et la Palestine. FW Hasluck (1878-1920) a étudié ces sites avec un regard particulier sur la religion populaire turque et le transfert de sanctuaires de tradition religieuse à une autre, en plus des cas de parrainage multi-religieux continu et fluide sur un même sanctuaire, comme c’est aussi le cas dans cette étude. Son œuvre, portant sur le christianisme et l'islam sous les sultans, est la plus complète de ce genre. / Saint Georges: "A Shared Saint" in the Mediterranean ? An Historical and Anthropological Approach to Pilgrimage (Turkey and Lebanon)Abstract The people of the Mediterranean basin share ways of living and practicing their faith, which resist religious divisions and political manipulations. The religious landscape of the Eastern Mediterranean is more complex and is marked by forms of inter-confessional convergence. This thesis is an anthropological gaze towards a reading of political and cultural changes that affect sanctuaries and recent transformations of rites around two ambiguous shrines. Although this thesis pays attention to two case studies in particular, namely Aya Yorgi in Turkey and Mar Jirjes al Batiyeh in Lebanon, it draws on multi–disciplinary research in order to set a broader context. These places are explored deeply through qualitative analysis, while at the same time taking note of parallel work concerned with other sites such as Lod, Edirne and Athens. Ranging from the search for spirituality around the sites dedicated to St George, my findings that include spiritual as well as secular aspirations suggest a deconstruction of poles of meaning such as sacred and profane, movement and place, religion and secularity, community and individual. This methodologically diverse study argues that, contrary to perception, traditional forms of religious rituals are not necessarily incompatible with late–modern consumer culture. Through consumer culture, religious traditions are being revitalized. Despite the “deep rooted kinship” of the territorial resemblances of modern Turkey and Lebanon, for almost one hundred years, they have been evolving in their own separate lines and pace. Turkey has almost managed to become a nation state after the fall of the Ottoman Empire, less heterogeneous in terms of religious confessions and growing prevalence of Sunni Islam in public and private sphere along with ambivalent secularism. However Lebanon on the other hand is a small country in the region with sectarian political structural system where the confessions sometimes act like different ethnical entities and creating a nation is still a goal matter. Therefore via this study I aim to clarify if the difference between two countries’ demographic, linguistic, and socio political constructions have impact on the attribution of meaning to recently popular anthropological research area: “shared sacred sites” The shared sacred sites that I am scrutinizing throughout this study are both dedicated to Saint George - an outstanding saintly figure all around Middle East, Europe and Balkans: Aya Yorgi is the Turco-Greek name for Saint George and Mar Jirjes (Jiryes, Gerges) is the name given to the same saint in Lebanese Arabic.

Entre la chute de la dynastie mahdide en 569/1174 et celle de la dynastie tahiride en 923/1517, les espaces sacrés se multiplièrent au Yémen et les pratiques religieuses évoluèrent considérablement, phénomène particulièrement visible dans la région du littoral de la mer Rouge, la Tihama yéménite. À la fin du VIIIe /XIVe siècle, la multiplication des tombes d'hommes bénis et des visites pieuses apparaissent comme une donnée fondamentale de la société tihamie, dans le contexte de l'affaiblissement progressif du sultanat rasulide (626-858/1229-1454), dont l'influence s'étendit du Higaz à Zafar et à la vallée du Hadramawt. Cimetières, mausolées, mosquées, ribat-s, madrasa-s funéraires : une grande partie de ces lieux, porteurs d'un lien fort avec la puissance divine, se constituèrent au cours de cette période et émergèrent graduellement comme des espaces centraux du développement social, politique et culturel de la société tihamie. Cette recherche tente de définir les processus et les étapes de la sacralisation des espaces religieux en Tihama. Elle s'intéresse au rôle social, mémoriel et politique des savants et des lignages bénis, ainsi qu'à leur place dans les rapports d'autorité et de domination, dans le contexte de la multiplication des lieux du sacré et de la fragmentation croissante des identités territoriales. Elle s'appuie sur un corpus de sources narratives en langue arabe d'époque médiévale, et plus particulièrement sur les dictionnaires biographiques et hagiographiques (tabaqat) produits au Yémen au cours du VIe-IXe/ XIIe-XVe siècle. / Between the end of the Mahdid dynasty in Yemen in 569/1174 and the fall of the Tahirid dynasty in 923/1517, sacred spaces multiplied and religious practices changed dramatically, especially in the Red Sea coastal plains of Tihama. By the end of the 8th/14th century, shrines of holy men were scattered across the whole region of this territory controlled by the Rasulid sultanate (626-858/1229-1454), whose influence spread from Higaz to Zafar and the valley of Hadramawt. Cemeteries, mausoleums, mosques, ribat-s and funerary madrasa-s: most of these places conveyed a strong bond with the divine and progressively emerged as central locations in the development of new social, political, religious and cultural behaviours. This research attempts to define the steps in the sacralization of religious spaces in Tihama. It stresses the social, memorial and political role of religious scholars and blessed lineages, and their place in regional relationships of authority and dominance, in a context of gradual multiplication of sacred places and increasing fragmentation of territorial identities. It is based on a large body of medieval narrative sources in Arabic and focus more specifically on the biographical and hagiographic works (tabaqat) produced in the Yemeni context during the 6th-9th /12th -15th centuries.

La répartition des chapelles rurales en Gascogne et au Pays Basque qui semble « statique » révèle dans le courant des XVIème et XVIIème siècles, une mainmise de plus en plus étroite de l’Eglise tridentine. Ce phénomène s’intensifie dans les courants des XVIIème et XVIIIème siècles, avec la construction de nouvelles chapelles majoritairement vouées au culte de Marie. L’Eglise adapte un système préexistant et le perfectionne. Elle réinvestit la culture religieuse locale, dont les chapelles rurales sont un fondement et un support de l’identité gasconne et basque. Elle favorise les pèlerinages et les processions dans ces chapelles vouées au culte de Notre Dame, sapant l’influence de certaines chapelles rurales, qui constituent pour certaines, des cadres de pratiques « superstitieuses » et « profanes », à la limite de la religion légale. Elle crée, ainsi un réseau hiérarchisé, fer de lance de la réforme tridentine. Les confréries, un clergé dévoué et dans certains cas, la présence d’un ordre religieux (couvents, monastères…) encadrent les fidèles.Les chapelles rurales constituent des relais d’une « re-catholicisation ». En effet, un vaste mouvement d’acculturation des populations rurales semble mis en place par l’Eglise tridentine. Enfin, en tant que vecteur de cette « re-catholicisation » des populations rurales, les chapelles s’intègrent dans une volonté de lutter contre le protestantisme dont la forme dans le Sud-ouest est le calvinisme. Certains sanctuaires créent de véritables zones d’influence délimitant l’aire culturelle de Gascogne et du Pays Basque. / The spreading of the rural chapels in Gascony and in the Basque Country which seems « static » reveals a growing takeover by the tridentine Church in the 16th and 17th centuries. In the 17th and 18th centuries, this phenomenon is intensified by new chapels mainly devoted to Mary. The Church adapts a pre-existing system and improves it. It reinvests the local religious culture founded on rural chapels which are deeply part of the Gascon and Basque identity. In these chapels devoted to Our Lady, pilgrimages and processions are furthered, undermining the influence of some rural chapels, some of which shelter “superstitious” and “secular” practices at the limit of the legal religion. Thus it creates a hierarchic organization which constitutes the spearhead of the tridentine reform. The faithful are guided by the brotherhoods, a devoted clergy and sometimes a religious order (convents, monasteries …). The rural chapels take over the “re-catholicization”. A wide movement of the rural populations’ cultural integration actually seems to be set up by the Tridentine Church. Finally, as a “re-catholicization” medium of the rural populations, the chapels integrate into a will to fight against Protestantism known as the Calvinism in South-Western France. Some sanctuaries create a real zone of influence delimiting the cultural area of Gascony and the Basque Country.