Thesis (M. LITT.)--Annamalai University. / Bibliography: p. [171]-174.

Thesis (M. LITT.)--Annamalai University. / Bibliography: p. [171]-174.

Il est de coutume de présenter Caṇḍeśa comme l’un des Nāyānar, ces saints śivaïtes du sud de l’Inde. Cependant, ilest le seul parmi ceux-ci à posséder un templion près du sanctuaire principal dans les grands temples à Śiva (Tanjavur,Gaṇgaikōṇḍacōḷapuram, Darasuram, Tribhūvanam). Caṇḍeśa est d’ailleurs considéré comme un assesseur (sanscrit.parivāradevatā) depuis le IXème siècle. Le but de cette étude est de montrer l’évolution de son iconographie du VIIIème siècle,moment où apparaissent ses premières représentations, jusqu’à la chute au XIIIème siècle de la dynastie Cōḷa qui anotablement encouragé son culte. Les sources textuelles nous apprennent que Caṇḍa, est, dans le Mahābhārata, l’un des centhuit noms de Śiva. Son origine est donc très ancienne. Parmi les tâches que Caṇḍeśa remplit on précisera qu’il est chargé dunirmālya, les restes du culte. D’autre part les inscriptions le mentionnent comme ayant la charge des biens du temple. Il a également une place dans le culte quotidien à Śiva. Ces prérogatives diverses expliquent les différentes formes iconographiques du jeune bhākta. Si à Bhairavakoṇḍa il apparaît comme un gardien, la période Pallava le montrera souvent dans le cadre d’une Caṇḍeśānugrahamūrti. À partir du IXème siècle, il prend place dans une petite chapelle située au nord-est du temple. Dans ces structures il est souvent figuré à deux bras, tenant la hachette dans une main, l’autre formant le gested’invitation au don (sanscrit. āhūyavarada mudrā). Sa popularité grandissant, des représentations à quatre bras et plusieursfaces sont apparues. Enfin, il a un rôle important dans les fêtes religieuses, pour lesquelles on a fabriqué des effigies en bronzele représentant. / It is commonly admitted that Caṇḍeśa is one of the 63 śaivite South Indian saints, usually known as the Nāyānar. Butamong them, he enjoys a special place as he is the only one to whom a shrine is dedicated in very important temples such asTanjavur, Gaṇgaikōṇḍacōḷapuram, Darasuram, Tribhūvanam. In fact he was considered a parivāradevatā since the Cōḷaperiod. This study attempts to analyze the evolution of Candesa’s Images and the development of his different iconographicaltypes, from his appearance during the Pallava period (VIIIth century) until the XIIIth century. Textual sources help to determinethe personality of the young bhākta. The fact that Caṇḍa is mentioned as a name of Śiva in the Mahābhārata reveals that hisroots are very ancient. Archaeological and textual evidence shows that he was in charge of the nirmālya, the remains of thesacred offerings to Śiva. Cōḷa inscriptions mentioned him as «ādidāsa », the first devotee. He was recognized as an importantdeity of the South Indian pantheon during the medieval period. To fulfil his duties, Caṇḍeśa took several forms. During the earlyperiod of his evolution he could be considered as a watchman, as in Bhairavakoṇḍa, where he sits at the cave temple’sentrance. A little later, another iconographical form, the Caṇḍeśānugrahamūrti, showed how he was chosen and deified by Śiva.To take care of the sacrificial remains, shrines of Caṇḍeśa were built near Śiva temples (at the North-East corner). Inside hischapel, Caṇḍeśa was often represented as a two-armed deity holding the hatchet with one hand, forming the āhūyavaradamudrā with the other. As he grew popular his iconography was enriched by four-armed and many-headed sculptures. At thesame time bronze images were cast so that he was honoured to take part in several temple festivals.

Brahmā est introduit dans l’iconographie tamoule dès la fin du 6ème s. ou le tout début du 7ème s. par les Pallava, probablement originaires du sud de l’actuel Andhra-Pradesh : ils initient simultanément la sculpture sur pierre et le développement de la culture brahmanique dans l’extrême sud de l’Inde. La divinité apparait dans les fondations du Deccan à la même période : elle participe alors essentiellement de la triade qu’elle forme avec Viṣṇu et Śiva. La faveur que connait Brahmā par la suite, puisqu’il préside à la façade nord sur plusieurs temples shivaïtes de la fin de la période Pallava puis de la période Cola, est en revanche inédite dans d’autres traditions régionales : elle trouve sans aucun doute son origine dans la relation complexe de complémentarité et de rivalité qu’il noue avec Śiva - mais aussi Viṣṇu, même si elle est dans ce cas moins conflictuelle - dans l’idéologie royale développée par les rois Pallava, et plus particulièrement telle qu’elle est mise en scène dans l’iconographie narrative du temple Kailāsanātha à Kāñcipuram au début du 8ème s. Les interactions multiples entre les deux divinités s’articulent notamment autour de la confrontation ambiguë du brahmanisme orthodoxe avec une nouvelle forme d’expression du savoir śaiva d’une part, et, d’autre part, autour de la figure du roi, que peut représenter Śiva, et du brahmane, du purohita, incarné par Brahmā. Le contexte et la signification de ces représentations jusqu’au tournant du 10ème s. en regard de l’art contemporain du Deccan mettront en lumière les spécificités du sud tamoul mais aussi ce qui participe de concepts plus largement diffusés qu’il ne semblerait au premier abord. / Brahmā was introduced into Tamil iconography at the end of the 6th century or the very beginning of the 7th century by the Pallava, probably from the south of present-day Andhra-Pradesh: they simultaneously initiated stone carving and the development of Brahmanic culture in the far south of India. The divinity appears in the shrines of the Deccan at the same period: he then essentially participates in the triad he forms with Viṣṇu and Śiva. The favor that Brahmā knows thereafter, since he presides over the north facade on several Śaiva temples of the end of the Pallava period then of the Cola period, is by contrast unprecedented in other regional traditions: it undoubtedly finds its origin in the complex relationship of complementarity and rivalry that it establishes with Śiva - but also Viṣṇu, even if it is in this case less conflictual - in the royal ideology developed by the Pallava kings, and more particularly such as it is staged in the narrative iconography of the Kailāsanātha temple in Kāñcipuram at the beginning of the 8th century. The multiple interactions between the two divinities are articulated notably around the ambiguous confrontation of orthodox Brahmanism with a new form of expression of Śaiva knowledge on the one hand, and, on the other hand, around the figure of the king, which Śiva can represent, and of the Brahmin, the purohita, embodied by Brahmā. The context and meaning of these representations up to the turn of the 10th century in relation to the contemporary art of the Deccan will highlight the specificities of southern Tamil imagery but also its connexion to concepts more widely disseminated than it would seem at first sight.