Le débat sur « le voile islamique » qui agite les mondes musulman et européen et dont l’une des dernières manifestations fut la promulgation en France d’une loi interdisant le port du voile intégral, ne laisse d’étonner. Cette recherche tente d’analyser ce phénomène afin d’y apporter des éclaircissements. Pour ce faire, il s’agit d’abord de l’inscrire dans son cadre socio-historique, celui de la société arabe tribale au VIIe siècle de la Péninsule arabique. Les particularités de cette société sont ainsi examinées afin d’évaluer le terrain qui favorisa la prophétie puis les textes fondateurs qui s’ensuivirent. A partir de là, les versets coraniques relatifs à la question du « voilement » de la femme et son statut sont identifiés, leurs termes explicités et leurs différentes traductions exposées. Les textes de la tradition islamique (exégèse et hadîth) sont ensuite examinés et comparés. Les doctrines des différentes écoles jurisprudentielles sont également analysées afin d’en comprendre les articulations et les notions qui les sous-tendent. Les éventuelles divergences entre celles-ci et leurs incidences sur leurs applications en matière de « voilement » sont mises en lumière. Enfin, un examen des éventuels écarts entre les textes et les usages est mené. Il prend appui sur le cas des Emirats Arabes Unis, dont les particularités géographiques, sociologiques et culturelles, en font un cas intéressant. Les pratiques vestimentaires, notamment en matière de « voilement », sont examinées ainsi que le registre linguistique qui leur est rattaché, dans la perspective d’établir un lien entre le passé et le présent. Ainsi, ce travail aspire, à travers une analyse linguistique, théologique, socio-historique et culturelle de la pratique du « voilement » de la femme musulmane, à identifier et à analyser ses origines, ses modalités et ses éventuelles transformations. Plus globalement, il espère pouvoir apporter une contribution aux réflexions portant sur la condition de la femme musulmane, qu’elle vive dans le monde musulman ou dans les pays occidentaux. / The « Islamic veil » debate which is shaking the Muslim and European worlds, the latest manifestation of which was the promulgation of a law forbidding the wearing of an integral veil in France, does not cease to astound. This research aims at analyzing this phenomenon in order to shed some light on it. For that matter, it must be brought to its social and historical framework, i.e. the tribal Arab society of the Arabian Peninsula in the 7th century. The specificities of this society are therefore examined, in order to evaluate the context which favored the prophecy that led to the subsequent founding texts. Starting from here, the quranic verses related to the « veiling » of the woman and her status are identified, their terms explained and their different translations exposed. The texts of the Islamic tradition (exegesis and hadîth) are then examined and compared. The doctrines of the different jurisprudential schools are also analyzed in order to understand their articulations and underlying notions. The eventual discrepancies between these and their consequences on their applications in matter of « veiling » are highlighted. Finally, the examination of the eventual divergences between texts and practices is undertaken. It is supported by the example of the United Arab Emirates, as its geographic, sociological and cultural specificities make it an interesting case. The practices in matter of clothing, namely the « veiling », are examined as well as the related linguistic vocabulary, with the attempt of establishing a link between the past and the present. Hence, this work aims, through a linguistic, theological, social, historical and cultural analysis of the practice of the Muslim woman’s « veiling », at identifying and analyzing its origins, its modalities and eventual transformations. More comprehensively, it aspires at providing a contribution to the thoughts regarding the Muslim woman’s condition, whether she lives in the Muslim world or in Western countries.

La présente thèse étudie à la fois les réalités de la présence chrétienne en Mésopotamie ainsi que l’image que les chrétiens se sont données d’eux-mêmes. Installé sur les rives du Tigre et de l’Euphrate, le christianisme de l’empire perse s’est diffusé à l’ombre d’un pouvoir non chrétien, comme dans l’empire romain. Toutefois les destinées des deux christianismes, celui d’Occident et celui d’Orient, se sont séparées lorsque l’empire romain est devenu chrétien. Les chrétiens de la Mésopotamie sassanide ont dû alors osciller entre l’hostilité franche du pouvoir et les périodes de tolérance jusqu’à la chute de la dynastie au milieu du VIIe siècle. Le christianisme mésopotamien fut caractérisé par une forme de diversité à la fois linguistique et religieuse, marqué par la porosité avec les autres groupes, contre laquelle les autorités religieuses n’ont cessé de délimiter des frontières claires. Il s’est progressivement étendu à l’ensemble des couches de la société sassanide, jusqu’aux élites dirigeantes, et jusqu’aux campagnes. Alors, une production littéraire et historiographique d’ampleur a contribué à la formation d’un portrait cohérent et linéaire dans la documentation syro-orientale dominante, issue de l’Église de l’Est. Ailleurs, des mémoires divergentes des chrétiens de Perse nous sont parvenues. / This dissertation looks at both the realities of the Christian presence in Mesopotamia and how the Christians constructed their own image. Established on the Tigris and Euphrates rivers, Christianity during the Persian Empire it developed under a shadowy non-Christian power, as with the case with the Roman Empire. However, the fate of Western and Eastern Christianities diverged when the Roman Empire became Christian. In Sasanian Mesopotamia, the treatment of Christians wavered between direct hostility from Zoroastrian power and periods of tolerance, until the fall of the dynasty in the middle of the 7th century. A form of linguistic and religious diversity characterized Mesopotamian Christianity. The lines between Christians and the other communities were narrow, which caused religious authorities to draw clear boundaries between Christians and non-Christians. Christianity expanded into the whole Sasanian society, including the peasantry and ruling elites. Therefore, after the 5th century, there was a large proliferation of East-Syrian literature and historiography, which had a key role in the development of the dominant Christian image within the Church of Persia. However, other literary traditions passed down different views of the Christians of Sasanian Mesopotamia.