<p> Because ecstasy and visions often result from ascetic practice, they have been used to gain access to the divine. An alternative view, backed by scientific evidence, is that these are natural phenomena. The body reacts to pain by producing endorphins, which relieve pain, and to sensory deprivation by creating its own sensory stimuli. From this perspective, ascetic practice can be viewed as a form of masochistic form of auto-eroticism. It is no accident that mystics often describe their experiences in sexual terms. The body is made to experience pleasure. Pain is a signal that something is wrong. Rather than punish the body for its ability to feel pleasure through the senses, positive ways of experiencing pleasure should be encouraged; for it is in engaging with the physical world that we develop our moral sense. This is backed by scientific evidence as well.</p>

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This study relates philosophy of science and philosophy of religion. It compares a system of western thought and its implications for contemporary Arab-Islamic philosophy. The basis for this approach lies in the concept of worldview as rooted in the process of systematization of available human knowledge in a harmonious way. Actually, many secularists attack the religious outlook but fail to provide a coherent and systematic worldview of their own. Mario Bunge (b. 1919) overcomes such a deficiency and offers a coherent modern worldview. The philosophy of Taha 'Abd al-Rahman (born 1945), which attempts to modernize Arab-Islamic philosophy, is taken as the religious counterpart to Bunge's modern worldview. Since the late 1950s, Mario Augusto Bunge, a widely read and influential Argentinean-Canadian philosopher of science, has become a leading figure of what might be called the scientific humanist project. This project aims at rethinking Kant's combining of reason and experience, and this is why Bunge calls his new orientation ratio-empiricism. His philosophical endeavours culminate in a system of philosophy epitomized in the monumental nine-part Treatise on Basic Philosophy (1974-1989). Bunge's numerous works necessitate the study of the dynamics of worldview-construction and its relation to what he calls 'systemism.' Bunge's worldview is a synthesis of ontological materialism, epistemological realism, and what he calls ethical 'agathonism.' This synthesis forms a harmonious system that meets the requirements for a coherent worldview; it is the background of comparison for what Taha calls the 'spirit of modernity.'This study refers to Bunge's unified worldview (chapter 1) and articulates its overall dynamics (chapters 2 to 4). Chapter 5 on Taha and his 'spirit of modernity' attempts to show that the modernization of Arabic-Islamic philosophy cannot achieve philosophical sovereignty without the contributions of systematic philosophy. The comparative merit of this study is significant for Bunge's system, as it reveals its incompleteness: the rational, natural, and social sciences are studied in detail, while a great deal of the human sciences is not considered. But it is also significant for the Islamic outlook, as it presents a systematic response to the unified religious view and thus encourages religious persons in general, and Islamic philosophers in particular, to respond genuinely to Bunge's challenge. / Cette étude relève de la philosophie des sciences et de la philosophie de la religion. Elle compare le système de pensée occidental à la philosophie musulmane contemporaine, en tenant compte de la signification des conséquences de celui-là pour celle-ci. La méthode employée repose sur le concept de «vision du monde» en tant que systématisation harmonieuse des connaissances humaines disponibles. De nos jours, beaucoup de laïques attaquent les points de vue religieux; mais ils échouent à développer une vision du monde cohérente et systématique sur laquelle ils s'appuieraient. La pensée de Mario Bunge, un philosophe des sciences argentino-canadien né en 1919, ne contient pas de telles déficiences et offre une vision du monde moderne et cohérente. Dans cette étude, la philosophie de Taha 'Abd al-Rahman, penseur né en 1945 et qui travaille à moderniser la philosophie arabo-musulmane, est considérée comme l'équivalent religieux de la vision du monde de Bunge.Depuis la fin des années cinquante, Mario Augusto Bunge est le chef de file de ce qui peut être appelé le «projet scientifique humaniste». Le but est de repenser la combinaison kantienne de la raison et de l'expérience. C'est parce qu'il poursuit cette fin que Mario Bunge considère son entreprise comme ratio-empirique. Elle aboutit à un système philosophique incarné par son monumental Treatise on basic philosophy (1974-1989) qui comporte neuf volumes. Les œuvres nombreuses de Bunge obligent à étudier la dynamique en cause dans la «construction-de-vision-du-monde» et sa relation avec ce qu'il nomme le «systémisme». La vision du monde de Bunge est la synthèse d'un matérialisme ontologique, d'un réalisme épistémologique, et d'un «agathonisme» éthique. Elle forme un système harmonieux qui rencontre l'exigence de cohérence imposée aux visions du monde. Cette synthèse sert de point de comparaison avec ce que Taha 'Abd al-Rahman nomme «l'esprit de la modernité».Le chapitre 1 réfère à la vision du monde de Bunge, et sa dynamique est esquissée dans les chapitres 2 à 4. Le chapitre 5 portant sur Taha 'Abd al-Rahman et son «esprit de la modernité» montre que la philosophie arabo-musulmane ne pourra atteindre sa souveraineté philosophique sans la contribution de la philosophie systématique. Cette étude comparative révèle d'une part l'inachèvement de la pensée de Bunge, puisqu'elle étudie dans le détail les sciences rationnelle, naturelle et sociale, mais oublie de considérer certaines sciences humaines pourtant d'importance majeure. D'autre part, elle montre que la vision du monde de Bunge a pour avantage d'offrir une réponse systématique aux visions religieuses unifiées, tout en encourageant les penseurs religieux en général et les philosophes en particulier à lui répondre de manière originale et authentique.

This study brings John Hick's pluralistic hypothesis into engagement with the process pluralism position developed by John B. Cobb Jr. and David Ray Griffin in the ongoing attempt to adequately account for the reality of religious truth-claim diversity. Despite numerous criticisms, Hick's position remains viable in its explanatory intentions, whereas Cobb's and Griffin's position is not, contrary to its self-perception, an improvement upon Hick's hypothesis. Moreover, Cobb's and Griffin's position is not properly pluralistic and is better modified for greater alignment with the lived traditions. The primary issue is one of coherence in relation to the positing of multiple ultimacy to account for truth divergence. However, a Whiteheadian epistemology offers a potentially fruitful way of understanding and arguing, not for the veracity of multiple ultimacy, but for the veracity of religious experience per se. / Cette étude compare l'hypothèse pluraliste de John Hick avec la position pluraliste du "process" développée par John B. Cobb Jr. et David Ray Griffin, dans le but de tenir compte de la réalité en regard de la diversité religieuse. En dépit de nombreuses critiques, la position de Hick demeure viable, alors que celle du "process" n'est pas, contrairement à la prétention de ses représentants les plus connus, une amélioration de l'hypothèse de Hick. En outre, la position du "process" n'est pas vraiment pluraliste et devrait être modifiée en vue d'un meilleur alignement avec les traditions vivantes. La question principale en est une de cohérence par rapport à l'ultime multiple susceptible de rendre compte de la divergence quant à la question de la vérité. Toutefois, une épistémologie whiteheadienne pourrait offrir un moyen fructueux de compréhension et d'argumentation, non pas de la véracité de l'ultime multiple, mais de la véracité de l'expérience religieuse comme telle.

The thought and writings of Catholic ethicist John Paul II (1920-2005) concerning sexual ethics, the value and dignity of life, and the bond of a man and woman in marriage highlights the theological value of the body in Catholic thought. While John Paul II belongs to a religious tradition that holds conservative and counter-cultural ideas concerning sexuality, his work marks a fundamental shift in the tradition of Catholic nuptial mysticism. Catholic teaching has always prioritized the critical significance of mystical or spiritual marriage of the soul/Church and God over the importance of marriage between a man and woman. This hierarchical ordering of the spiritual nuptial union over the human does not continue with the work of John Paul II. The latter argues for the value of the body in the immanent world as a good in itself as well as offering a deeper theological valorization of the experience of nuptial sexuality than his predecessor and mystic, John of the Cross (1542-1592). John Paul's understanding of conjugal union is based on the latter's egalitarian rendering of the spousal relation between God and humanity: when man and woman unite intimately, they are two equals. Human dignity and equality is fully realized in the intimate act of love. Through an analysis of two of John Paul II's major studies, Theology of the Body and Love and Responsibility, one comes to the conclusion that the latter valorizes the human body and sexuality by arguing for the incarnation of mystical nuptiality in conjugal union. In so doing, John Paul II adopts a new and positive theological affirmation of the meaning of the human body and conjugal union. Finally, John Paul's view of the female body in particular sheds even greater light on his innovative approach to the (female) body: John Paul II's theology of the body is focused on male/female embodiment, equality, identity and dignity. His nuptial mysticism offers an interesting trajectory for Catholic feminist theory, that is more tangible than the contributions of classic female mystics and visionaries such as Julian of Norwich ( 1342-1416) or modern Catholic mystics such as Teilhard de Chardin ( 1881-1955). / Jean Paul II (1920-2005), un homme aux pensées Catholique et avec un grand intérêt pour l'éthique sexuelle, a de nombreuses écritures concernant la valeur de la vie, la dignité humaine ainsi que l'union matrimoniale de l'homme et la femme. Les pensées de cet homme ont augmentées la valeur du corps humain dans la pensée Catholique. Malgré le fait que Jean Paul II a des pensées conservatrices concernant la sexualité, ces écritures marquent un changement important dans la tradition du mariage mystique. La pensée Catholique a toujours enseignée la valeur supérieure du mariage mystique en comparaison à la valeur du mariage entre une femme and un homme. Cette hiérarchie ne continue pas avec la pensée de Jean Paul II. Ce dernier juge la valeur du corps humain à être aussi importante dans la relation intime entre un homme et une femme qu'entre Dieu et l'être humain. Ceci est encore plus évident quand on compare la pensée de ce dernier aux écritures Jean de la Croix, un mystique Espagnol du seizième siècle. La pensée de Jean Paul II est basée sur l'égalité de l'homme et la femme, surtout dans une relation intime qui est à l'image de Dieu et de l'esprit humain, qui sont aussi de valeur égale. Après avoir analysé deux des travaux importants de Jean Paul (Théologie du Corps et Amour et Responsabilité), nous pouvons conclure que ce dernier valorise le corps humain et la sexualité en défendant l'incarnation du mariage mystique sous la forme de la matrimoine humaine. Ainsi, Jean Paul II adopte une nouvelle philosophie, c'est-à-dire, une pensée positive concernant la sexualité humaine. Finalement, sa pensée sur le corps féminin renforce le fait qu'il a une pensée positive concernant la valeur du corps humain, l'égalité de l'homme et de la femme ainsi que la valeur de a sexualité humaine. Ses pensées offrent un trajet philosophique pour la pensée féministe encore plus intéressante et tangible que les contributions de Dame Julian of Norwich (1342-1416), mystique et contemplative, ou Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), théologien et homme de science.

Throughout the chapters of this study, entitled "Engagement and dialogue: pluralism in the thought of Joseph B. Soloveitchik," run two concerns: Soloveitchik's epistemology and metaphysics, and his account of inter-religious dialogue. Critically and creatively engaging important currents in twentieth century thought such as Neo-Kantianism, phenomenology, pragmatism, and post-classical physics, Soloveitchik borrows and combines elements from each, developing a position that emphasizes the close connection between the human way of knowing and reality's way of being. Developed in his early writings, his epistemology and metaphysics bring together the constructive and receptive elements proper to cognitive experience and describe reality as processive, multi-dimensional, and capable of being handled according to different systems of thought. In his later writings, no longer concerned with refining his philosophical system, Soloveitchik considers the status of inter-religious dialogue. Distinguishing between participation in the general cultural enterprise of humankind and inter-religious dialogue, Soloveitchik contends that members of different faith communities are mandated to confront one another and acknowledge the uniqueness of their different faith commitments and theological logoi . Soloveitchik's epistemological pluralism and the metaphysics underlying it thus complement his later and sometimes ambiguous avowal of religious pluralism and parity.

This study evaluates Thomas Merton's interest in Karl Barth, an interest centered on two important, though sometimes misunderstood, figures in Barth's theology: Anselm and Mozart. Merton finds in Barth not a theology that he can entirely agree with, but a theological method he considers primary. This method is called 'faith seeking understanding.' Both Barth and Merton begin with Christ in their search for understanding: Barth, in the Logos of God and Merton, in the Sophia of God. The movement from revelation to theological understanding and religious experience provides Merton the freedom to engage his religious other while avoiding both apologetics and syncretism. / Cette étude analyse l'intérêt de Thomas Merton pour Karl Barth, un intérêt centré sur deux figures importantes, bien que parfois incomprises, présentes dans la théologie de Barth : Anselme et Mozart. Merton voit chez Barth non pas une théologie qu'il approuve entièrement, mais plutôt une méthode théologique qu'il considère de la plus haute importance. Cette méthode est appelée 'la foi en quête de compréhension.' Merton et Barth débutent tous deux avec le Christ dans leur quête de compréhension: Barth, avec le Christ en tant que Logos de Dieu, et Merton, avec le Christ en tant que Sagesse de Dieu. Le mouvement de la révélation à la compréhension théologique et à l'expérience religieuse procure à Merton la liberté de s'ouvrir religieusement à l'autre, tout en évitant autant l'apologétique que le syncrétisme.

This study examines the development of Julia Kristeva's thought on religion and its relevance to her critique of modernity. The study argues that Kristeva's concern with the 'crisis of religion' occupies a central place in her work and permeates all of her inquiries into the linguistic, textual, literary, epistemological, subjective, social, political, and ethical dimensions of what she considers an all-encompassing 'crisis of meaning' in contemporary Western culture. / Chapter one considers the manner in which Kristeva's early textual practice emphasizes the necessity of a multifaceted response to the 'crisis of meaning' by situating her concepts of negativity, productivity, ambiguity and intertextuality between Maurice Blanchot's thought of the neuter and Jacques Derrida's thought of différance. / Chapter two addresses Kristeva's effort to affirm the capacity of modern literature to inscribe a new experience of meaning into the metaphysical void left in the wake of the 'death of God', with particular attention paid to the distinct ways in which she and Blanchot conceptualize the correspondence between literary experience and the experience of atheism. / Chapter three explores the critical tensions that accompany Kristeva's psychoanalytic engagement with religious texts and her changing assessment of their significance for the experience of contemporary subjectivity. The chapter also examines the proximity between Derrida's encounter with negative theology and Kristeva's encounter with 'the unnamable' at the intersection of psychoanalytic and religious language. / Chapter four investigates Kristeva's analysis of the 'crisis of secularism' at the turn of the millennium as well as her growing concern with the reduction of human knowledge and experience to techno-scientific and economic logic in late modernity, the limits and possibilities of liberal democracy, and the necessity of a fundamental reassessment of the religious dimensions of Western humanism. / Seen as a major thread that links all of her critical endeavors, Kristeva's engagement with religion allows for a better understanding of the nuances, transformations, and impasses of her thought. Consequently, this inquiry opens new questions concerning the 'religious' character of the 'speaking subject', offers extensive contributions to a critical reconsideration of the social, political, and ethical implications of the relationship between religion and secularism, and draws attention to the indispensability of an elaborate cultural encounter between religious and humanist discourses in the 21st century. / Cette thèse a pour but d'examiner le développement du concept de religion chez Kristeva et d'analyser son importance par rapport à la critique kristevienne de la modernité. Dans cette étude, nous proposons que la 'crise de la religion' imprègne l'analyse kristevienne de la 'crise du sens' dans la société occidentale actuelle. Ainsi, la 'crise de la religion' est d'une importance primordiale dans l'œuvre kristevienne, se manifestant à tous les niveaux de sa pensée : linguistique, textuel, littéraire, épistémologique, subjectif, socio-politique et ethique. / Dans le premier chapitre, nous avançons que la pratique textuelle kristevienne nécessite une réponse polyvalente à la 'crise du sens'. Ce chapitre situe les concepts kristeviens de négativité, de productivité, d'ambiguïté et d'intertextualité par rapport aux concepts du neutre chez Blanchot et de la différance chez Derrida. / Dans le deuxième chapitre, nous suggérons que Kristeva trouve dans la littérature moderne une façon de remplacer l'abîme métaphysique résultant de la mort de dieu par une nouvelle expérience du sens. Nous examinons en particulier la façon dont Kristeva et Blanchot conçoivent la relation entre l' expérience littéraire et l'expérience de l'athéisme. / Le troisième chapitre aborde la tension critique qui accompagne l'engagement psychanalytique kristevien par rapport au texte religieux ainsi que la signification, pour Kristeva, de l'expérience actuelle de la subjectivité. Nous étudions également la signification du concept de 'l'innommable' chez Kristeva par rapport à la théologie négative chez Derrida, là où les discours psychanalytique et religieux se croisent. / Prenant comme point d'entrée la 'crise de la laïcité', le quatrième chapitre examine la préoccupation de Kristeva pour la diminution du savoir humain et l'expérience techno-scientifique et économique de la modernité avancée. Il aborde aussi les limites ainsi que les capacités de la démocratie libérale et la mise en question nécessaire des aspects religieux de l'humanisme occidental. / Lien crucial entre les divers aspects de la pensée kristevienne, la religion permet de mieux comprendre les nuances et les évolutions -- ainsi que les impasses -- de cette pensée, et de poser de nouvelles questions concernant l'aspect 'religieux' du 'sujet qui parle'. Notre analyse est une contribution importante au discours contemporain sur la religion et la laïcité, et elle attire l'attention sur la rencontre culturelle complexe des discours religieux et humanistes actuels.

Thesis (PH.D.) -- Syracuse University, 2007. / "Publication number AAT 3281728"

Thesis (Ph. D.)--Syracuse University, 2009. / "Publication number: AAT 3388251."