Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2008-2009 / Cette recherche traite de la pertinence publique de la théologie chrétienne. La question est abordée à partir des travaux de Marcel Gauchet sur la modernité dans sa genèse et dans ses récents développements. C'est la sortie de la religion qui, pour Gauchet, caractérise les sociétés modernes. Dans un premier temps, j'aborde la pensée du christianisme et la pensée du religieux en modernité que Gauchet développe dans ses analyses de l'histoire politique de la religion et de la sortie de la religion. Dans un second temps, j e me penche sur les transformations récentes des sociétés modernes, notamment sur celles qui touchent de près ou de loin à la théologie chrétienne, à savoir la recomposition du privé et du public et ses incidences sur le statut des religions, la crise de la culture et la crise de la figure de l'intellectuel. Dans un troisième temps, j e traite de la théologie chrétienne, des rôles qu'elle peut jouer et des défis qu'elle doit relever. La recherche conduit non seulement à statuer sur la pertinence publique de la théologie chrétienne, mais elle permet aussi de préciser dans quel type de théologie il est de mise d'investir.

La thèse propose une réflexion critique et «contextualisée» sur le rôle et la contribution des sciences humaines des religions au Québec. Nous examinons les modalités du renouveau de la mise en discours du thème religieux dans le débat public québécois de la dernière décennie (1999-2009). Dans une perspective de sociologie historique puisant aux travaux de Pierre Bourdieu, nous analysons les rapports au religieux se construisant chez les individus et réfléchissons aux enjeux sociaux et éducatifs qui y sont impliqués. Trois volets sont prévus. Nous démontrons d'abord l'existence sociale de rapports réactifs au religieux de type «sécuritaire» et «identitaire». Nous décortiquons la logique par laquelle ceux-ci se constituent après le 11 septembre 2001 et en viennent à se cristalliser, notamment avec le débat de 2007 sur les «accommodements raisonnables». Nous démontrons d'abord en quoi la prise en compte de ces rapports au religieux déplace la pratique des sciences religieuses jusque dans leur éthique puis démontrons la pertinence d'une approche éducative affirmative du religieux qui en favorise l'appropriation sur un horizon culturel et sécularisé. Nous appelons «patrimoniale» cette approche en réservant toutefois le terme aux oeuvres religieuses immatérielles (récits et discours religieux). Un deuxième volet démontre et explore un désir de «transmission» du religieux se manifestant dans la société québécoise. L'analyse porte alors sur le débat de 1999 sur la place de la religion à l'école, sur ses enjeux historiques officiels et moins officiels, et sur le type de participation qu'il suscite chez les acteurs. Ce phénomène apporte un nouvel argument en faveur d'une approche «patrimoniale». Pour autant que celle-ci s'appuie sur une pratique interprétative mise au service d'une radicale redécouverte de l'oeuvre religieuse, cette approche contribue à la continuation pratique d'un «désir de transmission» laissé en suspens après le 11 septembre. Un dernier volet définit théoriquement le projet de patrimonialisation. L'enjeu éthique de la relance du motif «patrimonial» dans le discours des SR repose sur une pratique interprétative issue des théories en sémiotique énonciative. Cette pratique interprétative redéfinit la «patrimonialisation», ce qui ouvre des volets d'expérimentation. Finalement, nous fournissons en guise de conclusion un essai de contribution patrimoniale.