Texte remanié de: Doct. th. / Bibliogr. p. 233-271. Index.

Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Le but de la présente thèse est d’étudier les témoignages sur la doctrine de l’« Hadès ouranien » du IVe siècle avant J.-C. au VIe siècle après J.-C. et de dégager les éléments essentiels. L’« Hadès ouranien », traduction de l’expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, est un thème de pensée qui caractérise tout un millénaire de la philosophie et de la religion de l’Antiquité païenne. En traitant ce thème historico-religieux, on se veut le plus complet possible mais tout en étant prudent envers nos sources, qui sont fragmentaires et qui proviennent, pour la majorité, de la tradition platonico-péripatéticienne et de ses commentateurs. Aussi, s’efforce-t-on de montrer que l’Hadès ouranien est un lieu de purification pour l’âme et donc, un purgatoire. D’une manière générale, notre recherche est la première entièrement consacrée au sujet de l’Hadès ouranien et à son évolution durant l’Antiquité. Pour ce faire, sur la base d’une approche contextualisée, nous croyons devoir distinguer en réalité trois lieux où l’Hadès céleste a été situé : il y a d’un côté l’emplacement dans la Voie Lactée (Héraclide du Pont) ; il y a aussi un effort, assez divers en ses formes, de situer ce Purgatoire entre la Lune et la terre ou aux alentours de la Lune (les académiciens, les stoïciens, Cicéron, Virgile, Plutarque, les écrits hermétiques) ; finalement, Numénius et les néoplatoniciens latins l’ont situé entre la sphère des fixes et la terre. Quant à l’évolution des éléments qui constituent notre thème, la thèse montre que le platonisme et le néoplatonisme ont fourni un milieu propice pour le développement et la propagation dans l’empire gréco-romain des doctrines sur l’Hadès céleste. De plus, ces mouvements ont aidé à la spiritualisation progressive de cet espace purgatoire. Par ailleurs, on établira certaines caractéristiques de notre thème : l’échappée de l’âme hors du corps, l’allégorie physique et la division, ontologique et physique, entre les mondes sublunaire et supralunaire. Dans une première partie, on traitera de la doctrine de l’Hadès ouranien dans l’ancienne Académie platonicienne (Héraclide, Xénocrate, Philippe d’Oponte) et dans le stoïcisme. La deuxième partie est consacrée à l’analyse du Purgatoire chez Plutarque de Chéronée. La doctrine du Purgatoire selon Cicéron et Virgile et chez leurs interprètes néoplatoniciens, ainsi que dans l’hermétisme et le gnosticisme sera traitée dans la troisième partie. Dans la quatrième et dernière partie, on explorera la doctrine du Purgatoire dans le Oracles chaldaïques et dans les écrits de Proclus, particulièrement dans son Commentaire sur la République de Platon. / The aim of the present dissertation is to study the testimonies concerning the doctrine of the “Celestial Hades” from the 4th century BCE to the 6th century CE and to uncover its essential elements. The “Celestial Hades”, translation of the Greek expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, is a pattern of thought that characterizes a millenary of the philosophy and the religion of Pagan Antiquity. In analysing this historico-religious motif, we try to be as exhaustive as possible, though we are very prudent towards our sources, which are in most cases fragmentary and originate from the Platonico-Aristotelian tradition. Hence, an effort has been made to show that the celestial Hades is a place of purification for the soul and thus a Purgatory. Generally speaking, our investigation is the first to be entirely dedicated to the study of the doctrine of the Celestial Hades and to its development during Antiquity. To achieve this aim, and following a contextualist approach, we have tried to distinguish three places where the Celestial Hades has been situated: it has been situated either in the Milky Way (Heraclides of Pontus); or between the Moon and the Earth or around the Moon (the Academicians, the Stoics, Cicero, Virgil, Plutarch, the Hermetical writings); finally, it has been situated, according to Numenius and the Latin Neoplatonists, between the sphere of the fixed stars and the Earth. As regarding its development, our study shows that the Platonist and Neoplatonist traditions have provided a favourable milieu for the propagation of this doctrine in Antiquity. Moreover, certain characteristics regarding our theme will be established: the ascension of the soul, the doctrine of physical allegory and the division, ontological et physical, between the sublunary and the supralunary worlds. In the first part of our research, we analyse the doctrine of the Celestial Hades on the Early Academy of Plato (Heraclides, Xenocrates, Philip of Opus) and in the Stoic school. The second part is dedicated to Plutarch’s doctrine of Purgatory. Thirdly, the same doctrine will be analysed in Cicero and Virgil, and their exegetes, as well as in the Hermetic treatises and Gnosticism. The fourth and last part will explore the celestial Purgatory in the Chaldaean Oracles and in the writings of Proclus, particularly his Commentary on the Republic.

Le but de la présente thèse est d’étudier les témoignages sur la doctrine de l’« Hadès ouranien » du IVe siècle avant J.-C. au VIe siècle après J.-C. et de dégager les éléments essentiels. L’« Hadès ouranien », traduction de l’expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, est un thème de pensée qui caractérise tout un millénaire de la philosophie et de la religion de l’Antiquité païenne. En traitant ce thème historico-religieux, on se veut le plus complet possible mais tout en étant prudent envers nos sources, qui sont fragmentaires et qui proviennent, pour la majorité, de la tradition platonico-péripatéticienne et de ses commentateurs. Aussi, s’efforce-t-on de montrer que l’Hadès ouranien est un lieu de purification pour l’âme et donc, un purgatoire. D’une manière générale, notre recherche est la première entièrement consacrée au sujet de l’Hadès ouranien et à son évolution durant l’Antiquité. Pour ce faire, sur la base d’une approche contextualisée, nous croyons devoir distinguer en réalité trois lieux où l’Hadès céleste a été situé : il y a d’un côté l’emplacement dans la Voie Lactée (Héraclide du Pont) ; il y a aussi un effort, assez divers en ses formes, de situer ce Purgatoire entre la Lune et la terre ou aux alentours de la Lune (les académiciens, les stoïciens, Cicéron, Virgile, Plutarque, les écrits hermétiques) ; finalement, Numénius et les néoplatoniciens latins l’ont situé entre la sphère des fixes et la terre. Quant à l’évolution des éléments qui constituent notre thème, la thèse montre que le platonisme et le néoplatonisme ont fourni un milieu propice pour le développement et la propagation dans l’empire gréco-romain des doctrines sur l’Hadès céleste. De plus, ces mouvements ont aidé à la spiritualisation progressive de cet espace purgatoire. Par ailleurs, on établira certaines caractéristiques de notre thème : l’échappée de l’âme hors du corps, l’allégorie physique et la division, ontologique et physique, entre les mondes sublunaire et supralunaire. Dans une première partie, on traitera de la doctrine de l’Hadès ouranien dans l’ancienne Académie platonicienne (Héraclide, Xénocrate, Philippe d’Oponte) et dans le stoïcisme. La deuxième partie est consacrée à l’analyse du Purgatoire chez Plutarque de Chéronée. La doctrine du Purgatoire selon Cicéron et Virgile et chez leurs interprètes néoplatoniciens, ainsi que dans l’hermétisme et le gnosticisme sera traitée dans la troisième partie. Dans la quatrième et dernière partie, on explorera la doctrine du Purgatoire dans le Oracles chaldaïques et dans les écrits de Proclus, particulièrement dans son Commentaire sur la République de Platon. / The aim of the present dissertation is to study the testimonies concerning the doctrine of the “Celestial Hades” from the 4th century BCE to the 6th century CE and to uncover its essential elements. The “Celestial Hades”, translation of the Greek expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, is a pattern of thought that characterizes a millenary of the philosophy and the religion of Pagan Antiquity. In analysing this historico-religious motif, we try to be as exhaustive as possible, though we are very prudent towards our sources, which are in most cases fragmentary and originate from the Platonico-Aristotelian tradition. Hence, an effort has been made to show that the celestial Hades is a place of purification for the soul and thus a Purgatory. Generally speaking, our investigation is the first to be entirely dedicated to the study of the doctrine of the Celestial Hades and to its development during Antiquity. To achieve this aim, and following a contextualist approach, we have tried to distinguish three places where the Celestial Hades has been situated: it has been situated either in the Milky Way (Heraclides of Pontus); or between the Moon and the Earth or around the Moon (the Academicians, the Stoics, Cicero, Virgil, Plutarch, the Hermetical writings); finally, it has been situated, according to Numenius and the Latin Neoplatonists, between the sphere of the fixed stars and the Earth. As regarding its development, our study shows that the Platonist and Neoplatonist traditions have provided a favourable milieu for the propagation of this doctrine in Antiquity. Moreover, certain characteristics regarding our theme will be established: the ascension of the soul, the doctrine of physical allegory and the division, ontological et physical, between the sublunary and the supralunary worlds. In the first part of our research, we analyse the doctrine of the Celestial Hades on the Early Academy of Plato (Heraclides, Xenocrates, Philip of Opus) and in the Stoic school. The second part is dedicated to Plutarch’s doctrine of Purgatory. Thirdly, the same doctrine will be analysed in Cicero and Virgil, and their exegetes, as well as in the Hermetic treatises and Gnosticism. The fourth and last part will explore the celestial Purgatory in the Chaldaean Oracles and in the writings of Proclus, particularly his Commentary on the Republic.

Disciple du maître bulgare Beinsa Douno (Peter Deunov) (1864-1944), Michaël Ivanoff (1900-1986) est connu à partir de 1960 sous le nom d’Omraam Mikhaël Aïvanhov. Entre 1938 et 1985, il a donné en France un enseignement spirituel sur la Lumière, dans la lignée de l’ésotérisme chrétien de la tradition johannite, du transcendantalisme, de la kabbale, du zoroastrisme, de l’hindouisme et du bouddhisme. En 1960, au retour d’un voyage d’un an en Inde, il a élaboré le concept de laser spirituel en transposant par analogie la découverte récente du physicien américain Theodore Maiman en une pratique de méditation individuelle et collective sur la Lumière spirituelle qui aurait pour objectif d’éveiller les consciences des êtres humains dans le monde entier. Le présent mémoire de maîtrise étudie l’enseignement sur la Lumière spirituelle, appelée Vidélina en bulgare, du maître Aïvanhov de 1938 à 1980 dans l’héritage multireligieux dont il est issu, ainsi que la pratique du laser spirituel qu’il a créée à partir de 1962, à travers la recension de ses conférences et l’observation participante de cette pratique de 1980 à 1995, puis de 2011 à 2020 dans trois centres du nouveau mouvement religieux de la Fraternité Blanche Universelle de ce maître, dans le but de dégager les conditions propices à la pérennité de cette pratique spirituelle collective. / Disciple of Bulgarian Master Beinsa Douno (Peter Deunov) (1864-1944), Michaël Ivanoff (1900-1986) has been known under the name of Omraam Mikhaël Aïvanhov since 1960. Between 1938 and 1985, he taught a spiritual teaching on Light in France. This teaching was inspired by the Christian esoterism of the Johannist tradition, by Transcendentalism, Kabbalah, Zoroastrianism, Hinduism and Buddhism. When Mikhaël Ivanoff returned from India in 1960 after a one-year trip, he developed the concept of the spiritual laser, transferring by analogy the physician Theodore Maiman’s recent discovery into a practice of individual and collective meditation on the spiritual Light, which would have the aim of awakening the consciousness of human beings all around the world. The present M. A. thesis studies the teachings on the spiritual Light, called Vidélina in Bulgarian, which were given by master Aïvanhov in the period 1938 to 1980, in the multireligious heritage where they come from. It also presents the practice of the spiritual laser that he created in 1962, through the review of his lectures and the participating observation of this practice from 1980 to 1995, then from 2011 to 2020 at three centers of the Universal White Brotherhood of this master. Finally this thesis draws the adequate conditions to ensure the continuity of this collective spiritual practice.

La période pré moderne en Inde voit se développer la bhakti comme nouvelle religiosité distincte et dominer de façon quasi-totale la scène religieuse en Inde. Bien que nous n’avons pas atteint une masse critique des études qui établissent une incidence de la mystique musulmane sur la poésie dévotionnelle de Kabīr, ce papier de recherche aura pour objectif de démontrer l’existence d’un lien entre la bhakti et le soufisme indo-persan implanté depuis le sultanat de Delhi jusqu’à la fin de la période moghole en se concentrant sur une question : Dans quelle mesure les pratiques ascétiques du poète Kabīr se sont développées sous l'influence de l’idéologie et la mystique soufie? Il examine comment une figure de bhakti comme Kabīr a embrassé la conception soufie de la spiritualité dans un rapport d’emprunt et d’association intime sans modifier la généalogie hindoue de cette sensibilité dévotionnelle. Les mouvements bhakti et soufi du sous-continent n'ont pas seulement montré la quête d'un individu ou d'un groupe d'individus pour atteindre la connaissance, la grâce, ou l'unicité avec l'Être suprême, ils ont insufflé à la masse des dévots hindous et musulmans une voie unique afin de rejoindre la Réalité ultime en transcendant le phénomène des identités religieuses peu ou pas définies à cette époque d’hybridité religieuse et qui furent amplement forgées par l’idée du salut par la voie mystique indépendamment du concept de la religion tel que comprise par l’érudition moderne. / The pre-modern period in India sees the development of bhakti as a new and distinct religiosity and almost completely dominates the religious scene in India. Although we have not reached a critical mass of studies that establish an impact of Muslim mysticism on Kabīr's devotional poetry, this research paper will aim to demonstrate the existence of a link between bhakti and Indo-Persian Sufism implanted from the Delhi Sultanate to the end of the Mughal period by focusing on one question: To what extent did the ascetic practices of the poet Kabīr develop under the influence of Sufi ideology and mysticism? It examines how a bhakti figure like Kabīr embraced the Sufi conception of spirituality in a relationship of borrowing and intimate association without altering the Hindu genealogy of this devotional sensibility. The bhakti and Sufi movements of the subcontinent did not merely demonstrate the quest of an individual or group of individuals to attain knowledge, grace, or oneness with the Supreme Being, they instilled in the mass of Hindu and Muslim devotees a unique path to reach the Ultimate Reality by transcending the phenomenon of religious identities that were little or not defined in that era of religious hybridity and that were amply forged by the idea of salvation through the mystical path independently of the concept of religion as understood by modern scholarship.

L’essor du monachisme au courant des IVe et Ve siècles a transformé le paysage religieux dans le bassin méditerranéen. Ce mouvement d’ascètes célibataires et l’impact de son institutionnalisation au sein de la Grande Église ont contribué à la formation d’une nouvelle identité religieuse et à la transformation des systèmes hérités des penseurs classiques. Ce projet, en partant des sources monastiques et classiques, mettra en lumière les relations entre les premiers moines chrétiens et les différentes figures de l’altérité – religieuse, intellectuelle et culturelle – dans la province égyptienne pendant la période byzantine. En se penchant sur différentes entités présentes sur le territoire égyptien, on sera en mesure de mieux comprendre de quelle façon l’identité monastique s’est formée dans sa relation avec l’altérité et comment les auteurs monastiques ont représenté ces groupes identitaires. Ainsi, au terme de cette présentation, le lectorat sera mieux outillé pour saisir les relations qu’entretiennent les premiers moines chrétiens et les divers visages de l’altérité dans le contexte monastique égyptien. / During the 4th and the 5th centuries, the emergence of monasticism transformed the religious landscape around the Mediterranean. This ascetic movement and the impact of its institutionalization within the Great Church contribute to the formation of a new religious identity and to the transformation of systems inherited from classical thinkers. Starting from the monastic sources, this project will shed light on the relations between the first Christian monks and the various figures of otherness – religious, intellectual, and ethnical – in the Egyptian provinces during Late Antiquity. By looking at different entities present in Egyptian territory, we will be able to understand how monastic identity was formed in its relationship with the otherness and how the monastic authors represent these identity groups. Thus, at the end of this presentation, the readers will be better equipped to understand the relationships between the first Christian monks and the various face of otherness in the Egyptian monastic context.

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Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2008-2009 / Cette recherche traite de la pertinence publique de la théologie chrétienne. La question est abordée à partir des travaux de Marcel Gauchet sur la modernité dans sa genèse et dans ses récents développements. C'est la sortie de la religion qui, pour Gauchet, caractérise les sociétés modernes. Dans un premier temps, j'aborde la pensée du christianisme et la pensée du religieux en modernité que Gauchet développe dans ses analyses de l'histoire politique de la religion et de la sortie de la religion. Dans un second temps, j e me penche sur les transformations récentes des sociétés modernes, notamment sur celles qui touchent de près ou de loin à la théologie chrétienne, à savoir la recomposition du privé et du public et ses incidences sur le statut des religions, la crise de la culture et la crise de la figure de l'intellectuel. Dans un troisième temps, j e traite de la théologie chrétienne, des rôles qu'elle peut jouer et des défis qu'elle doit relever. La recherche conduit non seulement à statuer sur la pertinence publique de la théologie chrétienne, mais elle permet aussi de préciser dans quel type de théologie il est de mise d'investir.

Dans ce mémoire, je vais traiter de la société innue au lendemain de l'implantation des Européens en sol d'Amérique et plus particulièrement de leurs croyances religieuses telles qu'ont pu les représenter les documents ethnohistoriques de la période retenue, soit celle du «Régime français». Ces croyances sont nées à la conception de principes supérieurs et aux cérémonies qui s'y rattachent, c'est-à-dire à l'ensemble des rites et rituels qui permettent d'accéder aux multiples aspects du sacré. Je compte donc faire dans mon parcours intellectuel l'historique du système de croyances relié aux Tsjafonnut? à travers leurs faits et gestes quotidiens. Ces pratiques sur lesquelles repose mon travail portent sur les esprits de la forêt, les modes de communication avec ces entités, ainsi que sur les cultes qui leur sont rendus. Mon questionnement touche une partie de l'ensemble des connaissances des Tsjafonnut qui s'inscrivaient dans des pratiques culturelles cycliques. Ces croyances étaient du domaine de l’immatériel et du spirituel / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014