These--Université de Paris. Published also without thesis note. / Includes bibliographical references.

Le Colloque de Kinshasa ne pouvait pas épuiser la problématique de la rencontre entre le Docteur mystique et le négro-africain. Par contre, ü a remué des questions, qui, même demeurant sans réponses précises, ouvrent résolument la porte à des recherches ultérieures. Et cette thèse se situe sur cette lancée. La question de l’existence de la mystique africaine, de son horizon ultime voire celle des témoignages concrets, n’a pu que plonger dans la confusion. 11 a fallu, par une critique textuelle, tenter de comprendre le Colloque pour découvrir ses limites et ses pertinences. Comprendre la mystique africaine est autre chose que le désir de la christianiser. Le Colloque ne s’est pas départi des présupposés chrétiens dans son approche de la mystique africaine. N’aurait-il pas été préférable d’étudier la mystique africaine pour elle-même et celle de Jean de la Croix pour elle-même avant de les aider à se rencontrer dans une ouverture et accueil mutuel pour qu’ensemble, l’une éclairant l’autre à rencontrer le Christ, elles cheminent vers le Médiateur par excellence? N’est-ce pas sur ce chemin de la découverte du Christ que le rôle de Jean de la Croix peut se préciser davantage? Toutes ces questions ont amené à circonscrire le sois même de la mystique, à recourir aux textes relevant des domaines jugés par le Colloque comme des piliers indicateurs de la mystique africaine et aux poèmes majeurs de Jean de la Croix, en vue de saisir du dedans, grâce à l’herméneutique des textes des spirituels. les deux mystiques. Cette saisie a permis alors de rapprocher l’une de l'autre mystique pour découvrir les lieux d’universalité qui ne soient ni pierres d’attente ni moules égalisateurs mais bien des champs où se dévoile la véritable parenté qui ferait de la compréhension de l’une, une pré-compréhension de l’autre. Mais le rôle d’indicateur du Christ qui revient à Jean de la Croix ne pourra porter du fruit que dans la mesure où il se laisse accueillir en envoyé par les communautés chrétiennes africaines, lieux sûrs d’émergence de la spiritualité chrétienne africaine tout autant que de la mystique chrétienne africaine.

Ce mémoire constitue un face à face entre deux théories provenant de deux époques et domaines différents. Le but est de faire ressortir les positions fondamentales que défendent les deux auteurs dans leurs théories respectives et quelles sont les conséquences de ces positions dans leurs pensées. Pour ce faire, nous commençons par étudier les théories en question. Nous présentons d'abord l'expérience mystique dans le Nuage de l'inconnaissance, un texte médiéval en moyen-anglais datant du XIVe siècle. Afin de bien comprendre l'expérience mystique, nous présentons le corpus de l'auteur, un anonyme. Nous suivons avec les thèmes abordés dans le corpus ainsi que les diverses hypothèses sur l'identité de l'auteur. Ensuite, nous explorons la théorie psychologique du « flow », une théorie développée dans les années 1990 par Mihaly Csikszentmihalyi, chercheur à l'Université de Chicago. Nous résumons ses thèses et les applications de sa théorie ainsi que les aspects plus proprement philosophiques. Suivent une critique de sa théorie et une présentation de la grille de lecture que nous utilisons afin de comparer les deux théories. Les aspects de la théorie de Csikszentmihalyi choisis pour cette grille de lecture l'ont été pour leur valeur scientifique ainsi que leur pertinence pour ce projet de maîtrise. Nous présentons ensuite quatre extraits du corpus du Nuage de l'inconnaissance en moyen-anglais, suivis de notre traduction, pour finir avec un commentaire sur les enjeux philosophiques de ces textes et des explications sur la doctrine de l'auteur anonyme. Le cœur de cette entreprise se tient dans l'application de la grille de lecture aux quatre textes présentés précédemment. C'est là que se produit le face à face qui nous permet de faire surgir chez les deux auteurs les positions fondamentales qui sous-tendent leurs théories. ______________________________________________________________________________

Le problème moral est un souci constant de l'humanité. Il s'avère plus décisif dans notre civilisation postmoderne où l'homme se réduit, constamment et par des symboles distincts et complexes, à un simple moyen de production et de consommation. Toutefois, comment réveiller l'homme de son assoupissement dogmatique, de sa dégradation et de ses orientations inhumaines pour que les moyens ne priment pas sur les fins? C'est à travers l'émotion des héros mystiques, leur appel et leurs expériences fertiles qu'on peut trouver l'inspiration et le modèle d'une vie morale. Nous sommes devant de vrais personnages et de vraies pratiques morales humanistes et universelles. L'appel de ces héros est libération. La morale de Bergson se veut une voie possible à parcourir si on veut libérer l'humanité de toute forme d'égoïsme. Sans progrès technique, l'homme ne peut se libérer de la matière pour se consacrer à sa vie intérieure. De même, sans mysticisme le chemin de l'homme ne mène nulle part si ce n'est à sa destruction. La morale bergsonienne tend vers un humanisme où la paix, la liberté et la générosité priment sur la guerre, le désordre et l'égoïsme. De ce fait, le projet moral bergsonien n'a pas perdu de son actualité pour penser l'avenir de l'humanité.

Poète-ninja rassemble seize parties. Chacune est divisée en trois poèmes. Les premiers évoquent une quête; les seconds, plus narratifs, racontent différents rituels auxquels se livre le sujet; et dans les derniers, l'apprentissage est matérialisé par la création poétique. Construit selon le schéma d'une initiation chamanique, le recueil aborde, au début, la souffrance sacrificielle, jusqu'à un voyage dans la mort, qui finalement mènera à une lente résurrection physique et mentale. Dans chaque poème, le personnage rencontre des membres de sa famille spirituelle, qui prennent part aux différents rituels. Chaque texte constitue une tentative d'ancrage dans le réel, en cherchant à garder les traces d'une métamorphose, par une purification qui passe par la blessure du corps. Trajectoires d'une naissance constitue une réflexion, en quatre chapitres, sur la quête de Dieu et témoigne d'une recherche d'Absolu à travers le matériau du langage et la création de Poète-ninja. Cet appareil réflexif explore comment la poésie, en tant que rituel pratiqué quotidiennement, arrive à remplacer la prière à la suite de la perte de la foi durant l'enfance. Partant du postulat selon lequel l'écriture se substitue à l'objet perdu et permet de reconstituer une relation avec ce qui n'est plus, l'essai emprunte à la psychanalyse, aux théories sur le sujet lyrique, au chamanisme et au mysticisme. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Poésie, Création, Écriture, Rituel, Lyrisme, Chamanisme, Mysticisme, Dieu.

Texte remanié de: Thèse de doctorat--Rennes, 2001. / Bibliogr. p. 305-317.

Dans la philosophie de Derrida, « déconstruction » signifie, entre autres, découverte de l’autre, négligé, oublié ou poussé à la périphérie. Derrida tient que la justice et le « messianique », en tant que clés d’une transcendance vers tout autre, ne peuvent pas être déconstruits. Cette approche lui permet de traiter d’une manière radicalement nouvelle des thèmes conventionnels comme le pardon, le don, l’hospitalité, etc., souhaitables et impératifs dans un monde déchiré par des divisions de toutes sortes, soutenues par des oppositions binaires où le premier élément de chaque binôme exerce sa domination sur le second. Il est étonnant de découvrir que la tradition sivaïte tamoule que l’on croit remonter au IIe siècle avant J.-C., et qui commença à se formuler philosophiquement au VIe siècle, a un même objectif : un monde ouvert dépassant les frontières. Déjà à l’époque classique de la littérature philosophique tamoule (l’époque du sangam, du IIe siècle), Kanniyan Poonkonranar exprima ce désir sous forme poétique: « Yadhum ouré; yavarum kélir », « nous sommes tous du même village et de la même famille ». Cette vision radicale qui veut briser l’horizon est bien développée par Tirumular, saint shivaïte tamoul (saiva siddha) du VIe siècle, dans son Tirumantiram (prières sacrées) composé de 3000 poésies. Cependant, en soulignant qu’il est important de dépasser les frontières, Tirumular ne cesse d’affirmer le rôle central d’une expérience mystique de l’immanence dans la conscience par les chemins du yoga. Une telle vision « au-delà des frontières » est notamment un point de convergence entre la pensée philosophique de Derrida et celle de la tradition philosophique du sivaïsme tamoul, et particulièrement celle de Tirumular. Cette idée d’un monde ouvert est-elle une utopie ou une invitation à la sagesse ? L'issue serait-elle la « déconstruction » ? Quel pourrait être, en la matière, le rapport entre la tradition indienne et la philosophie occidentale dans sa version contemporaine ? Notre tâche consiste à pénétrer la réflexion philosophique occidentale, en interrogeant la pensée de Derrida touchant cette ouverture. Cela nous permet d’entrer dans les traditions qui l’ont formé et celles qui ont été initiées par sa pensée. Cette recherche est aussi un approfondissement de la philosophie de Tirumular. C’est une étude comparative entre deux pensées, l’une occidentale et l’autre indienne / Derrida’s philosophical understanding of justice and “messianic,” which Derrida considers “undeconstructible,” serves as a hermeneutical key to the transcendence to the singular other. This approach enables him to propose a radically different understanding of certain conventional themes like forgiveness, gift, hospitality etc., which is both desirable and imperative in present day’s global situation. Derrida’s deconstruction is therefore an invitation to transcend all possible and visible horizons in order to ensure a world without boundaries where in every singular other can retain the meaning of his very being. If Derrida’s deconstruction insists on transcendence as that which motivates the “creation” of a world without boundaries, a just world for every singular other, the Tamil Saiva tradition, believed to have its roots already in the 5th century BCE and philosophically established since 6th century CE, surprisingly arrives at the same objective as Derrida, that is, a world beyond boundaries. Already in the classical period of Tamil philosophical literature (Sangam between 2nd century BCE and 2nd century CE), Kanniyan Poonkonranar has expressed this desire in the form of poetry: “Yadhum Ouré; Yavarum Kélir,” “Every town is ours and every person belongs to our family.” This radical boundary breaking vision is well-developed by Tirumular, a Tamil Saiva Saint (Tamil Saiva siddha) in the 6th century CE in his Tirumantiram (sacred prayers) consisting of more than 3000 poems. Such a radical vision beyond boundaries is an interesting area of convergence between Derrida’s philosophical thinking and that of Tamil Saiva philosophical tradition, notably that of Tirumular. However, Tirumular, while underscoring the importance of transcending visible horizons has insisted on an inward journey of the consciousness through spiritual means of Yoga. Our task is to first penetrate into Derrida’s philosophical venture: to raise questions with which he grapples and for which he seeks responses, by entering his “life world” to borrow a term from Habermas. This research is an attempt to make a comparative study of two philosophical heritage, one of Derrida and the other of Tirumular

Séraphîta (1833-1835) est une œuvre mystique d’Honoré de Balzac, dans laquelle le romancier condense le sentiment religieux qu’il a nourri dès sa jeunesse. Dans ce récit, il introduit abondamment les citations et les images bibliques, d’une part, les pensées mystiques et théosophiques, d’autre part. Notre thèse tente de mettre en lumière diverses sources bibliques et mystiques du texte balzacien, ainsi que sa propre lecture et interprétation. La première partie est consacrée à l’étude bibliographique des Bibles lues par Balzac, par Swedenborg ainsi que par deux introducteurs des pensées swedenborgiennes en France, Daillant de La Touche et Jean-Pierre Moët, sur la base de laquelle nous analysons les phrases bibliques qui parsèment Séraphîta. Dans la seconde partie, nous envisageons les trois représentations bibliques de Séraphîta-Séraphîtüs : le Séraphin, le Christ et le Verbe. Inspiré par une statue d’ange, œuvre de Théophile Bra, le romancier a développé, au cours de sa rédaction, l’image de l’être angélique ; en même temps, la fonction du Christ est transposée de manière concrète et symbolique dans ce personnage qui, à la fin, se fait Verbe dans son ascension. Dans la troisième et dernière partie, nous examinons l’influence des auteurs mystiques lus par Balzac : Thomas a Kempis, sainte Thérèse d’Avila, Jacob Bœhme, Antoinette Bourignon, Mme Guyon, Fénelon, Saint-Martin, Eckartshausen et surtout Swedenborg. Prenant l’Écriture sainte comme base solide et puisant des idées spirituelles dans divers mystiques et théosophes, le romancier rafraîchit le mysticisme chrétien pour conduire, dans une époque de doute, ses lecteurs vers la foi et l’amour de Dieu. / Séraphîta (1833-1835) is Honoré de Balzac’s mystical novel in which the author condensed his religious feelings nursed since his youth. In this work he introduced numerous biblical citations and images alongside mystical and theosophical thoughts. The present thesis aims to bring to light the diverse biblical and mystical sources of Balzac’s spiritual text, including his own readings and interpretations. Part one is a bibliographic study of Bibles used by Balzac and Swedenborg, as well as those used by Daillant de La Touche and Jean-Pierre Moët, who introduced swedenborgian thought into France; following this, biblical citations found within Séraphîta are analysed. In part two, three biblical representations of Séraphîta-Séraphîtüs are explored, namely: the Seraph, the Christ and the Word. Inspired by Théophile Bra’s statue of an angel, Balzac developed the image of the angelic being in the course of its redaction. At the same time this angel fulfils the function of the Christ, in both concrete and symbolic ways, and in its final ascension becomes the Word itself. In the third and last part, there is an exploration of mystical authors read by Balzac and their influence on his text, namely: Thomas a Kempis, Saint Teresa of Avila, Jacob Boehme, Antoinette Bourignon, Mme Guyon, Fénelon, Saint-Martin, Eckartshausen, and especially Swedenborg. It will be argued that by taking the Bible as his foundation, and drawing spiritual ideas from various mystics and theosophists, Balzac sought to refresh Christian mysticism and lead his readers, in their period of doubt, to faith and love in God.

Traditionnellement, la théologie mystique distingue et parfois oppose la mystique sponsale et la mystique apostolique. Or, cette typologie est inopérante chez les grands maîtres spirituels; c’est très particulièrement le cas de Marie Guyart de l’Incarnation (1599-1672). Marie n’est ni seulement une mystique de l’union à Dieu, bien qu’elle le soit au plus haut point, ni seulement une spirituelle apostolique, bien qu’elle soit reconnue comme la première religieuse contemplative missionnaire. Dès lors, il est apparu intéressant d’entreprendre une recherche qui aurait pour objet l’exploration, chez Marie de l’Incarnation, des relations entre les deux dimensions, sponsale et apostolique, de sa vie mystique, c’est-à-dire des rapports entre son désir apostolique d’être aux affaires de l’Époux et son désir nuptial d’être toute à lui. L’originalité de la recherche entreprise dont ce mémoire présente les principaux moments et les résultats significatifs réside dans la mise en évidence d’un lien tel qu’il a permis d’oser le concept de ‘mariage apostolique’. À la lumière des expériences vécues par Marie de l’Incarnation, qu’elle décrit dans son autobiographie et dans son abondante correspondance, il est apparu que l’émergence de ce concept était de nature à éclairer, chez elle, l’étroite union entre les deux voies mystiques et, tout à la fois, la richesse et la cohérence de toute une existence. Ce concept ouvre ainsi un espace inédit propre à rendre compte de l’évolution mystique de Marie de l’Incarnation et de son itinéraire. Mais il permet aussi de s’interroger in fine sur les perspectives qu’il ouvre également dans la vie spirituelle de chaque croyant en ce qui concerne sa relation avec Dieu, rejoignant en cela chaque être au coeur même de son identité humaine et spirituelle.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2004-2005 / En la considérant en tant que dynamique de désir, la thèse déplace la problématique de la mystique du registre de l'expérience où elle ne donne lieu qu'à des apories, pour donner sa pleine valeur au symbolique. Dans l'intérêt du lecteur pour la mystique, c'est la fascination du désir d'unité (être un et faire un) qui se manifeste, au point que, dans l'épistémè moderne, la mystique est le plus souvent confondue avec la dynamique du désir d'unité. Toutefois, les mystiques chrétiens, en cohérence avec la structure trinitaire de l'anthropologie chrétienne, ne valorisent pas le désir d'unité. Leur désir, de structure trinitaire parce que tourné vers l'Autre, leur interdit de s'y arrêter. L'enjeu de la lecture de la littérature mystique est donc de l'ordre d'une conversion du désir analogue à celle que réalisent les mystiques eux-mêmes : du désir d'unité au désir de l'Autre. Cependant, dans la mystique chrétienne, s'il est dépassé, le désir d'unité n'est pas interdit ; il est source de jouissance permise et inspirée par le Dieu du christianisme.