Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2017-03-22T11:33:44Z No. of bitstreams: 1 marcoantoniobarrosofaria.pdf: 856576 bytes, checksum: 540924c74cdd9d746a1e764ce41f2181 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2017-03-22T12:41:47Z (GMT) No. of bitstreams: 1 marcoantoniobarrosofaria.pdf: 856576 bytes, checksum: 540924c74cdd9d746a1e764ce41f2181 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-03-22T12:41:47Z (GMT). No. of bitstreams: 1 marcoantoniobarrosofaria.pdf: 856576 bytes, checksum: 540924c74cdd9d746a1e764ce41f2181 (MD5) Previous issue date: 2009-02-11 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Criado a partir da observação do tempo, o método intuitivo seria o único capaz de dar conta dos paradoxos da duração. Bergson coloca a intuição como ponto radical da possibilidade de existência da filosofia. Da reflexão sobre o tempo, duração, Bergson parte para o exame do método aplicado à metafísica. O entendimento do pensamento sobre a religião em Henri Bergson não passa somente pela compreensão de sua obra As duas fontes da moral e da religião. Situar as possibilidades de conhecimento do ser humano no cosmo que o rodeia e mostrar o lugar do humano na história da vida são, por sua vez, os objetivos da obra A evolução criadora. É ao próprio ato da criação espiritual que Bergson pretende chegar em seu livro. Enfocando a religião pela ótica de sua filosofia, tentaria Bergson demonstrá-la como um passo natural da evolução do espírito na caminhada do élan vital. No pensamento bergsoniano, a religião é uma conseqüência da vida / Créé d’après l'observation du temps, la méthode intuitive serait la seule capable pour donner billet des paradoxes de la durée. Bergson met l'intuition comme point radical de la possibilité d'existence de la philosophie. De la réflexion sur le temps, durée, Bergson part pour l'examen de la méthode appliquée à la métaphysique. La compréhension de la pensée sur la religion chez Henri Bergson ne fait pas seul aller par la compréhension de son travail Les deux sources de la morale et de la religion. Pour placer les possibilités de la connaissance de l'être humain dans le cosmos qui l'entoure et afficher la place de l'être humain dans l'histoire de la vie sont, pour son temps, les objectifs de son travail L'évolution créative. C'est à la propre action de la création spirituelle que Bergson projette d'arriver dans son livre. En concentrant la religion par les optiques de sa philosophie, Bergson essaierait de la démontrer comme un pas naturel de l'évolution de l'esprit dans la promenade de l'élan vital. Dans la pensée bergsonienne la religion est une conséquence de la vie.

Cette étude propose une interprétation de l'œuvre de Bergson à partir d'un aspect crucial de sa métaphysique et de sa méthode : la critique des « faux problèmes » philosophiques – « faux » en raison de la manière dont ils furent posés par une tradition barrant ainsi l'accès non seulement aux problèmes véritables, mais encore à des questions que l'on peut tenir pour des « questions vitales ». Si la critique des faux problèmes constitue chez Bergson à la fois le centre de gravité de sa méthode et la singularité de sa métaphysique, c'est qu'elle permet l'instauration d'une nouvelle métaphysique, pour laquelle ces questions vitales vont de pair avec la considération du temps, dont l'oubli est à l'origine des faux problèmes de la métaphysique traditionnelle. Cette nouvelle métaphysique trouve cependant son accomplissement véritable moins dans la spéculation que dans des actions créatrices, c'est-à-dire des actions capables non seulement de dissoudre des faux problèmes mais surtout d'inventer de nouvelles manières de vivre. / This thesis intends to propose an interpretation of Bergson’s work taking as a starting point a crucial aspect in his metaphysics and his method, namely the criticism of the so-called “false philosophical problems”; “false” because of the way they were formulated by a tradition thus preventing the access not only to the genuine problems, but also to questions that can be considered to be of paramount if not vital importance. The reason why the criticism of false problems appears as the centre of gravity of Bergson’s method as well as a particularity which singles out his metaphysics, is because it actually establishes a new metaphysics whose attention to these issues of vital importance goes hand in hand with the acknowledgment of time whose neglecting is the source of the false problems encountered in traditional metaphysics. This new type of metaphysics finds its accomplishment less in speculation than in creative actions, that is to say actions which have the power to invent new ways of life after the dissolution of the false problems.

Des affinités rapprochent l’oeuvre d’Hubert Aquin et celle de Georges Bataille. Ces deux auteurs explorent une voie mystique présentant de fortes similitudes, apparentée à ce que Roger Caillois appelle le « sacré gauche », c’est-à-dire le sacré impur, maléfique, dont l’accès serait donné selon Georges Bataille par la transgression, et qui correspondrait, pour reprendre l’expression bataillienne, au « moment privilégié d’unité communielle ». L’objectif de l’auteur français est de dégager l’expérience mystique de ses antécédents religieux et de rendre le phénomène de l’extase accessible à tous. La sortie de soi est rendue possible par la communication, qui implique la rupture de son intégrité et de celle d’autrui. Bien que provenant d’un horizon culturel différent, Hubert Aquin théorise également et met en scène dans et par le récit une certaine forme d’« extrême du possible » qui s’avère très proche de « l’impossible » bataillien. Cette thèse se propose de montrer en quoi les théories de « l’expérience intérieure » et de l’érotisme de Bataille éclairent tant les essais que le Journal, les romans, récits et nouvelles d’Aquin, nous amenant par la même occasion à définir les particularités de la voie mystique empruntée par l’auteur québécois, et aussi, plus généralement et plus fondamentalement, de souligner deux façons différentes d’appréhender et de vivre le refus de la transcendance : l’une, celle de Georges Bataille, qui consiste à embrasser à corps perdu la perte de Dieu et de soi-même dans un formidable éclat de rire, et l’autre, celle d’Hubert Aquin, qui réside dans le tiraillement incessant et douloureux entre ce qui éloigne du Christ et ce qui rapproche de Lui. Le premier chapitre de la thèse est théorique ; il est consacré aux trois concepts qui régissent l’ensemble de notre analyse : le mysticisme, le sacré et l’érotisme. C’est ensuite la singularité de la nouvelle théologie mystique que propose Georges Bataille dans ses textes théoriques par rapport à l’expérience mystique traditionnelle qui fait l’objet du deuxième chapitre. Le troisième et dernier chapitre met en valeur la spécificité de l’expérience de l’auteur québécois : comment Hubert Aquin conçoit-t-il et représente-t-il « l’extrême du possible » dans l’ensemble de son oeuvre ? C’est à cette question que nous tâchons de répondre. / Affinities gather Hubert Aquin’s and Georges Bataille’s writings. These two authors explore a mystic way wich presents strong similarities, related to what Roger Caillois called « left sacred», that is to say the impure, malefic sacred, accessible to Georges Bataille by transgression, and which corresponds to the « privileged moment of communal unity ». The French author’s goal is to free the mystic experience from its religious background and to make ecstasy accessible to everybody. It is precisely by communicating that men can break their isolation and that of the others and reach ecstasy. Even if Hubert Aquin hasn’t the same cultural background than Georges Bataille, he also theorizes and represents in his novels a form of « extreme of the possible », which is very close to the bataillian « impossible ». This thesis aims to show how Georges Bataille’s theories of « inner experience » and eroticism highlight Hubert Aquin’s essays, Journal and novels, leading us to define the pecularities of the mystic way explored by the author from Quebec, and more generally and fundamentally, to focus on two different ways to think and to live the refusal of transcendence : the first, that of Georges Bataille, which consists in embracing the loss of God and ourself laughing, and the second one, that of Hubert Aquin, which consists in being ceaselessly and painfully torn between what takes away from the Christ and what moves closer to Him. The first chapter of the thesis is theoretical ; it is dedicated to three key concepts for our whole analysis : mysticism, sacred and eroticism. The object of the second chapter is the peculiarity of the new mystic theology of Georges Bataille in his theoretical texts compared to the traditional mystic experience. The third and last chapter emphasizes the specificity of the author from Quebec’s experience. How does Hubert Aquin conceive and represent « the extreme of the possible » in his writings ? It is to this question we try to answer.

Le nom de Giorgio Colli est étroitement lié à celui de Friedrich Nietzsche. Accompagné par Mazzino Montinari, il a permis de connaître intégralement l’oeuvre du philosophe allemand à travers son action éditoriale. Mais Colli a été aussi un spécialiste de la Grèce ancienne. Inspiré par Dionysos, par les anciens sapients et par Platon, Colli a élaboré sa pensée philosophique personnelle en se situant dans une position de rupture avec la tradition philosophique moderne et contemporaine. C’est justement à partir de Platon et de Nietzsche, qu’on peut configurer le rapport de Colli avec la tradition philosophique selon la double perspective de la recherche de la vérité associée au destin tragique de celui qui aspire à la sapience. L’orientation mystique de la pensée collienne va jusqu’à la critique de laphilosophie systématique, considérée comme mensongère. Le moment culminant de cette critique est la Philosophie de l’expression, oeuvre principale de notre philosophe. Dans cet ouvrage, Colli aborde le problème de la raison à partir d’une intuition fondamentale : le logos n’est pas seulement raison, mais il est aussi expression. La traduction de logos par le mot expression, apparemment injustifiée, révèle la volonté précise de rechercher le fondement ultime de la connaissance avec un esprit philologique. La philologie est donc la recherche amoureuse de l’expression et possède une affinité avec l’esthétique, car c’est à travers la compréhension de ce qui se manifeste qu’on peut remonter jusqu’au logos originaire. Sur cette base, Colli fonde sa théorie des catégories qui remet en questionles catégories aristotéliciennes et kantiennes. On s’inspire donc de la théorie collienne pour formuler une réflexion sur l’événement, considéré comme condition de la connaissance. La perspective choisie est donc d’ordre théorétique et vise à élargir le débat sur cette notion au-delà des domaines de la phénoménologie et de la science historique. En un dialogue continu avec Colli, on remonte à travers les voies de l’abstraction jusqu’à la recherche de l’expression de l’événement la plus immédiate. A travers la théorie des catégories formulée par notre philosophe on interroge les catégories modales dela nécessité et de la contingence. La réflexion sur le statut ontologique de l’événement conduit à la construction d’une théorie de l’instant événementiel inspirée par un fragment d’Héraclite et par l’idée nietzschéenne de l’éternel retour. / The name of Giorgio Colli is closely linked that of Friedrich Nietzsche. He produced the first complete edition of Nietzsche’s works and letters together with Mazzino Montinari. But Colli also specialized in Ancient Greece. He was inspired by Dionysus, by the ancient Greek philosophers and by Plato. He also developed his personal philosophical thought by breaking with the modern and contemporary philosophical tradition. The relationship of Colli to the history of philosophy must be considered from Plato and Nietzsche, according to a double perspective: the search for truth combined with the tragic fate of those who seek wisdom. The mystical orientation of Colli’s thought goes as far as to criticize the systemic philosophy, considered as a lie. The culmination of this criticism is thePhilosophy of expression (Filosofia dell’espressione). In his main work, Colli addresses the problem of reason from an essential intuition: logos is not only reason, but it is also expression. The translation of logos by the word expression (in Italian : espressione) may sound unjustified, but it suggests the strong will to seek the ultimate foundation of knowledge from a philological point of view. Therefore philology is the loving search for expression and has an affinity with aesthetics, because we can trace to the original logos by understanding what is appearing. On this basis, Colli builds his theory of categories and questions Aristotle’s and Kant’s categories. Then, we take our inspiration from Colli’stheory to build our thought about the concept of event, treated as the condition for knowledge. We have chosen to approach this issue in a theoretical perspective to expand the discussion beyond phenomenological and historical matters. In an ongoing dialogue with Colli, we follow the paths of abstraction to the instantaneous expression of the event. Through the theory of categories built by our philosopher, we examine the modal categories of necessity and contingency. Our thought about the ontological status of the event leads to a theory of the instant seen as an event which was inspired by a Heraclitus’s fragment and by Nietzsche’s idea of eternal recurrence.

Démontrer le caractère mystique de l'oeuvre de Beckett et la complexité de ses rapports avec Dieu au-delà de toute idée de religion, de croyance ou de foi et au-delà de savoir si Godot est Dieu.... Il s'agit de montrer la prégnance de Dieu dans l'oeuvre et la pensée de Beckett, une prégnance que tantôt Beckett accepte et assimile, tantôt rejette comme trop pesant. Il faudra s'appuyer sur les propres lectures de Beckett, celles avérées et celles supposées et voir la part des mystiques, la part de la Bible et établir des rapprochements.La personne de Jésus est en outre pour lui fondamentale. Elle fascine tout particulièrement Beckett, car, à travers le Dogme de l'Incarnation, c'est pour lui toute une interrogation et un mystère quant à la présence de Dieu non seulement au monde et dans l'Homme, mais aussi le le mystère d'un Dieu fait homme et d'un homme dieu qui ne se sait peut-être pas Dieu. / This is to show that the works of Beckett holds an undeniable mystical character and relationship to God and the deity is the most complex.

Cherchant à mieux comprendre la nature du phénomène de l'inhabitation trinitaire et ses mécanismes, nous nous sommes penché sur la figure d'Élisabeth de ia Trinité, laquelle a vécu cette expérience spirituelle au cours de sa vie. Afin de nous aider dans la démarche de notre étude, nous avons élaboré trois niveaux d'analyse qui nous ont permis d'étudier diverses facettes de l'inhabitation trinitaire. Le niveau historique nous a permis de comprendre la genèse et le développement du phénomène, dans le temps, chez Élisabeth. Les apports et les structurations nous ont permis de jeter un regard plus global sur les diverses influences qui sont entrées en jeu dans la façon bien particulière d'Élisabeth de vivre l'inhabitation trinitaire. Enfin, le niveau théologique nous ouvre sur une synthèse active qui permet de mieux saisir toute la portée théologique et mystique de l'expérience de l'inhabitation trinitaire, telle qu'Élisabeth l'a vécue.

La question du rapport entre éthique et mystique est adressée à l'?uvre de Maurice Zundel. En vertu d'un conflit manifeste des interprétations et d'une difficulté récurrente à interpréter ce discours non systématique, il est démontré en quoi et pourquoi cette question ne concerne pas d'abord ni surtout le projet d'une qualification de la morale chrétienne, mais bien plutôt celui de l'élucidation des conditions de l'acte théologique. Un rapport rigoureusement intérieur, non plus extérieur, entre éthique et mystique en représente le point tournant. Une problématique radicale est ainsi reconstituée de manière formelle ; elle concerne la mise en discours (énonciation) dans et par l'acte de lecture, c'est-à-dire la réflexivité du geste interprétatif. Le discours théologique se révèle ainsi comme étant produit et validé par la spiritualité, en constituant une éthique de la parole.

Thèse de doctorat réalisée en cotutelle entre l'Université Paris IV Sorbonne et l'Université de Montréal / Des affinités rapprochent l’œuvre d’Hubert Aquin et celle de Georges Bataille. Ces deux auteurs explorent une voie mystique présentant de fortes similitudes, apparentée à ce que Roger Caillois appelle le « sacré gauche », c’est-à-dire le sacré impur, maléfique, dont l’accès serait donné selon Georges Bataille par la transgression, et qui correspondrait, pour reprendre l’expression bataillienne, au « moment privilégié d’unité communielle ». L’objectif de l’auteur français est de dégager l’expérience mystique de ses antécédents religieux et de rendre le phénomène de l’extase accessible à tous. La sortie de soi est rendue possible par la communication, qui implique la rupture de son intégrité et de celle d’autrui. Bien que provenant d’un horizon culturel différent, Hubert Aquin théorise également et met en scène dans et par le récit une certaine forme d’«extrême du possible » qui s’avère très proche de « l’impossible » bataillien. Cette thèse se propose de montrer en quoi les théories de « l’expérience intérieure » et de l’érotisme de Bataille éclairent tant les essais que le Journal, les romans, récits et nouvelles d’Aquin, nous amenant par la même occasion à définir les particularités de la voie mystique empruntée par l’auteur québécois, et aussi, plus généralement et plus fondamentalement, de souligner deux façons différentes d’appréhender et de vivre le refus de la transcendance : l’une, celle de Georges Bataille, qui consiste à embrasser à corps perdu la perte de Dieu et de soimême dans un formidable éclat de rire, et l’autre, celle d’Hubert Aquin, qui réside dans le tiraillement incessant et douloureux entre ce qui éloigne du Christ et ce qui rapproche de Lui. Le premier chapitre de la thèse est théorique ; il est consacré aux trois concepts qui régissent l’ensemble de notre analyse : le mysticisme, le sacré et l’érotisme. La singularité de la nouvelle théologie mystique que propose Georges Bataille dans ses textes théoriques par rapport à l’expérience mystique traditionnelle fait ensuite l’objet du deuxième chapitre. Le troisième et dernier chapitre montre les points de convergence et de divergence entre l’auteur français et l’auteur québécois et met en valeur la spécificité de l’expérience de ce dernier. Comment Hubert Aquin conçoit-t-il et représente-t-il « l’extrême du possible » dans l’ensemble de son œuvre ? C’est à cette ultime question que nous tâchons de répondre. / Affinities link Hubert Aquin’s and Georges Bataille’s writings. These two authors explore a mystic path, which presents strong similarities related to what Roger Caillois called «left sacred», that is to say the impure, malefic sacred, accessible to Georges Bataille by transgression, and which corresponds to the « privileged moment of communal unity ». The French author’s goal is to free the mystic experience from its religious background and to make ecstasy accessible to everybody. It is precisely by communicating that men can break their isolation and that of the others and reach ecstasy. Even if Hubert Aquin doesn’t share the same cultural background as Georges Bataille, he also theorizes and represents in his novels a form of « extreme of the possible », which is very close to the bataillian « impossible ». This thesis aims to show how Georges Bataille’s theories of «inner experience » and eroticism highlight Hubert Aquin’s essays, Journal and novels, leading us to define the peculiarities of the mystic experience explored by the author from Quebec, and more generally and fundamentally, to focus on two different ways to think and to live the refusal of transcendence: the first, that of Georges Bataille, which consists in embracing the loss of God and of ourselves in laughter, and the second one, that of Hubert Aquin, which consists in being ceaselessly and painfully torn between what takes away from the Christ and what moves closer to Him. The first chapter of the thesis is theoretical; it is dedicated to three key concepts for our whole analysis: mysticism, sacred and eroticism. The object of the second chapter is the peculiarity of the new mystic theology of Georges Bataille in his theoretical texts compared to the traditional mystic experience. The third and last chapter shows the points of convergence and the differences between the French author and the author from Quebec and emphasizes the specificity of the latter’s experience. How does Hubert Aquin conceive and represent «the extreme of the possible » in his writings? It is the ultimate question we try to answer in this thesis.

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On a souvent défini le soufisme comme le voyage de l’esprit, dont le but est de chercher la vérité et de percer l’opacité de monde des mystères. Ainsi, dans son interprétation de l’existence, Ibn ‘Arabi estime que le monde est créé à partir d’un souffle divin : « Sois » (Kun), adressé aux êtres afin qu’ils sortent hors de la préexistence pour entamer une existence effective. Cette interprétation laisse admettre que le monde naquit de la langue et que toutes les créatures sont issues de cette parole. Ainsi, l’ordre divin est une parole (kalima) et toute parole est blessante, notamment parce que le mot « kalima » est dérivé du kalam (blessure). Selon Ibn ‘Arabi, le kalam est la trace laissée sur le blessé. Dans ce cadre, l’ordre divin « sois » (Kun), en rendant manifeste les images de la préexistence, devient une blessure créatrice.Meddeb et Khatibi suivent les mêmes voies qu’Ibn ‘Arabi. Ils ont investi la notion de blessure pour construire une vision du monde. Leur expérience consiste à affranchir l’homme des entraves qui réduisent sa liberté et sa mobilité sous toutes leurs formes. Mais cette expérience s’applique à transgresser la loi pour pouvoir accéder à la vérité. En effet, la vérité que cherchent nos auteurs est différente de la religion et de la raison qui entravent l’homme. Pour transcender le préconçu afin de créer un monde nouveau, Meddeb et Khativi sont partis de la blessure de la langue puisque la culture arabe est fondée sur la lettre et le miracle linguistique, sur la langue coranique comme idéal. Ils se sont intéressés à la langue, depuis la lettre jusqu’à la phrase et au texte. Dans leur cheminement, ils ont opté pour le mélange des langues, une attitude qui vise à déposséder la langue arabe de sa pureté et de sa vérité divine pour la rendre à l’homme. Afin toujours de rendre la langue à l’histoire, ils sont passé de la langue coranique à la quête d’un autre idéal dans les traces que propose la poésie antéislamique, l’image du corps, les rituels et les métaphores. Ce métissage linguistique, culturel et religieux aboutit ainsi à une autre vision du monde. En effet, cette autre vision correspond à la reconstitution d’une forme de totalité humaine qui coïncide avec la littérature et la diversité des langues contre une totalité divine incarnée dans le Coran et le mysticisme religieux. Dans cet ordre d’idées, prôner la totalité, l’amour et la reconnaissance de l’autre devient une réponse au conservatisme islamiste et donne une nouvelle image de l’islam, différente de celle brouillée de violence. Ainsi, Meddeb et Khatibi repensent quelques convictions considérées comme fondamentales dans la religion islamique, mais qui le figent dans la violence et l’enfermement. Ainsi, le mysticisme s’écarte de Dieu pour devenir un moyen de penser un humanisme dans un monde en crise. / Sufism has often been defined as a journey of the mind, the purpose of which is to seek the truth and pierce the opacity of the world of mysteries. Thus, in his interpretation of existence, Ibn 'Arabi believes that the world is created from a divine breath: "Be" (Kun), addressed to beings so that they go out of pre-existence to begin a true existence. This interpretation suggests that the world was born of language and that all creatures are born of this word. Thus, the divine order is a word (kalima) and every word is offensive, especially because the word "kalima" is derived from kalam (wound). According to Ibn 'Arabi, kalam is the scar left on the wounded. In this context, the divine order "be" (Kun), by making manifest the images of pre-existence, becomes a creative wound.Meddeb and Khatibi follow the same path as Ibn 'Arabi. They have supported the notion of injury to build a vision of the world. Their experience is to free man from all the shackles that reduce his freedom and mobility. But this experience is applied to transgressing the law to be able to access the truth. Indeed, the truth that our authors seek is different from the religion and reason that hinder man. To transcend the preconceived idea of creating a new world, Meddeb and Khatibi built their arguments on the wound of language since the Arab culture is based on the letter and the linguistic miracle, on the Koranic language as an ideal. They were interested in the language, from the letter to the sentence and the text.In their journey, they opted for the mixing of languages, an attitude that aims to deprive the Arabic language of its purity and its divine truth in order to give it to mankind.In order to always make language history, they have moved from the Koranic language to the quest for another ideal in the traces of pre-Islamic poetry, the image of the body, rituals and metaphors.This linguistic, cultural and religious cross-fertilization leads to another vision of the world. Indeed, this other vision corresponds to the reconstitution of a form of human totality that coincides with literature and the diversity of languages against a divine totality incarnated in the Koran and religious mysticism. In this vein, advocating totality, love and recognition of the other becomes a response to Islamist conservatism and gives a new image of Islam, different from that blurred with violence. Thus Meddeb and Khatibi are redefining some beliefs that are considered fundamental in the Islamic religion, but that consign it to violence and confinement. Thus, mysticism deviates from God to become a means to humanism in a world in crisis.