Titre de l'écran-titre (visionné le 29 novembre 2023) / Comment la pensée de Bernard Sesboüé sur l'œuvre du salut et sa continuité dans l'histoire selon l'unique médiation de Jésus-Christ permet-elle de penser l'actualisation du salut christique dans le contexte religieux et socio-politique du Cameroun? Dans la particularité historique du Cameroun, les croyants espèrent le salut de manière concrète. Ils recourent alors à des médiations symboliques religieuses traditionnelles et chrétiennes. Plus qu'une question religieuse, le salut et sa médiation sont également un enjeu socio-politique, car la réalité d'une tribalité exclusive et conflictuelle à laquelle s'est ajoutée le conflit armé et ses drames humanitaires dans les régions anglophones aiguisent l'espérance du salut comme réalité humaine et sociale. Cette conjoncture religieuse et socio-politique du Cameroun est plus ou moins une réalité semblable à celle de plusieurs pays de l'Afrique subsaharienne. De nos jours, elle interpelle la sotériologie et la théologie politique chrétienne. Depuis le concile Vatican II, la théologie africaine s'est penchée sur la signification du salut en Jésus-Christ pour les peuples africains. Il est aujourd'hui urgent de poursuivre sur cet élan afin de repenser le mystère du salut, mais en prenant davantage en compte les besoins fondamentaux de la vie humaine, les expériences et les conjonctures historiques et, surtout, en repartant de l'enjeu sotériologique et théologico-politique de la médiation. Le théologien Bernard Sesboüé a ouvert un chemin dans cette direction, lui qui a réfléchi à la question du salut, d'une manière équilibrée et globale, en accordant à la médiation une fonction de synthèse et d'actualisation de toutes les catégories du salut. Après avoir resitué toute la question du salut de l'humanité et sa réalisation autour de l'enjeu de l'unique médiation de Jésus-Christ, Sesboüé montre que l'évènement du salut a une dimension transhistorique. Selon lui, le salut s'est réalisé une fois pour toutes en Jésus-Christ, dans un mouvement descendant de médiation, lequel débouche sur un deuxième mouvement ascendant qui implique et engage l'humanité dans l'œuvre du salut. Selon le dessein de l'incarnation, le salut s'actualise dans le monde lorsque sa narration et son œuvre sont articulées à l'expérience humaine et historique particulière. Cette actualisation se fait à travers des médiations concrètes (les récits chrétiens, les sacrements de l'Église, les témoignages de vie) qui prennent source dans l'unique médiation de Jésus-Christ. En complément de Sesboüé, Jean-Baptiste Metz approfondit la dimension socio-politique du salut christique. Son herméneutique socio-politique de l'événement pascal, des catégories du salut du christique et de la pratique chrétienne et ecclésiale de l'utopie du Royaume permet de réfléchir à nouveau frais sur l'actualisation au Cameroun. À partir de Sesboüé complété par Metz, la présente recherche explore la réalité de la « médiation » comme chemin de l'actualisation du salut dans l'existence humaine et sociale, en prenant en compte les besoins du salut sur le plan spirituel et en transformant les dynamiques de conflictualité socio-politique en dynamiques de relation, de réconciliation, de paix, de solidarité et d'action pour le développement social. Pour y parvenir, trois perspectives s'ouvrent éventuellement : d'abord, la responsabilité universelle du salut christique au cœur de la particularité historique du Cameroun; ensuite, l'inculturation médiatrice déployée selon le mode opératoire de la médiation de Jésus-Christ qui est fondatrice des expériences de transformations novatrices; enfin, la participation de l'Église locale au développement social solidaire et à la médiation socio-politique comme processus de résolution négociée des conflits intraétatiques et intercommunautaires. / How does the thought of Bernard Sesboüé about the event of salvation and its continuity in history according to the unique mediation of Jesus-Christ make it possible to think its actualization in the religious and socio-political context of Cameroon? In the historical particularity of Cameroon, believers yearn for concrete salvation. It is the reason why they resort to traditional religious or Christian symbolic mediations. More than a religious question, salvation of humanity and its mediation are also a socio-political issue in Cameroon, because of the phenomenon of an exclusive and conflicting tribality, to which the armed conflict and its humanitarian tragedies in English-speaking regions was added. These are just some of the factors among many others that increase the hope of salvation as a human and social reality. This religious and socio-political situation in Cameroon could be a reality of several countries in sub-Saharan Africa. Such a phenomenon challenges soteriology and political theology. Following the Vatican II council, numerous contributions of African theology reflected on the meaning of salvation for peoples of Africa. Today, it is urgent to continue the work and define the mystery of salvation by considering the basic needs of human life, historical and social experiences, and especially, by starting from the soteriological and theologico-political issue of mediation. The theologian Bernard Sesboüé opened the way in that direction, he who reflected on the question of salvation, in a global way, by giving mediation a function of synthesis and actualization of all categories of salvation. After having resituated the question of the salvation of humankind and its realization around the issue of the unique mediation of Jesus Christ, Sesboüé shows the transhistorical dimension of this event. The salvation is realized in the downward movement of the mediation of Jesus Christ which leads to an upward movement. The upward movement of this mediation integrates humanity into the event of salvation. According to the mystery of incarnation, the event of salvation is actualized in connection with human and historical experiences. It is actualized in daily life and in the world toward concrete mediations grounded in the unique mediation of Jesus Christ (Christian stories, Sacraments of the Church, testimonies of live). In addition to the thought of Sesboüé, John Baptist Metz reflected deeply on the socio-political dimension of salvation in Jesus-Christ. His sociopolitical interpretation of Easter event, of categories of salvation and of the Christian practice of the utopia of Kingdom makes it possible to think anew about the actualization of salvation in Cameroon. From these the perspectives of Sesboüé and Metz, this research proposes « mediation » as a path for actualization of salvation in the positive transformation of human and social life, and it includes considering the needs of salvation on the spiritual level and transforming the dynamics of socio-political conflicts into dynamics of relation, reconciliation, solidarity, action and social development. To do this, three perspectives are possible. First, the task of salvation should be known as a responsibility for all. Then, an inculturation should be done under the prism of mediation of Jesus Christ and its way of operating, which is foundational of transformative experiences. Finally, the local Church can cooperate in social development and invest itself in social and political mediation as a resolution process of intrastate and intercommunity conflicts.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2013-2014. / Cerner l’action de l’Esprit en œuvre de salut est une tâche délicate. Une voie d’accès possible est le passage par l’enseignement, entre doctrine et expérience, d’un auteur spirituel, touché par l’Esprit Saint. Ce sera ici sainte Thérèse d’Avila (1515-1582), une grande mystique et fondatrice espagnole. Docteur de l’Église, Thérèse d’Avila (Teresa de Jesús) est connue principalement comme maître d’oraison. Écrivaine, son œuvre littéraire est abondante et marquée du sceau de l’expérience, du souci de sa transmission et d’un désir du salut d’autrui. Réformatrice, elle fonde le premier carmel suivant la règle primitive, San José, puis se lance dans une série de fondations. Dans un premier temps, l’enracinement de cette recherche sotériologique et pneumatologique est celui d’un acte de lecture. L’analyse de deux récits principaux du livre de la Vie (Vida), relatant d’une part le moment charnière dans l’existence de Thérèse où elle reçoit l’inspiration de fonder le monastère de San José et mène à bien ce projet (Vida, chapitres 32 à 36), puis une série de visions qui dessinent un itinéraire de salut (Vida, chapitre 38), permet d’identifier les « lieux » du salut et le caractère dynamique qui s’y fait jour. Dans un deuxième temps, par une traversée de l’ensemble du corpus thérésien, les éléments glanés en des textes circonscrits sont redéployés systématiquement autour de la question de l’Esprit, puis du salut. Se déploie alors un mouvement pneumatologique de salut, centré sur la notion de deshacer (kénose) auquel correspond en l’être humain une dynamique centrée, elle, sur l’incarnation. Le salut s’y présente ultimement comme inhabitation trinitaire. Dans un troisième temps, une synthèse finale ressaisit la proposition thérésienne d’un salut incarnationnel, trinitairement pneumatologique, et anthropologique en en déployant la cohérence interne, l’enracinement biblique et quelques ramifications théologiques contemporaines. En cette dynamique, l’Esprit se révèle pleinement comme l’Incarnateur du salut. / To pinpoint the role of the Holy Spirit in the process of salvation is a delicate task. A potential access point is the teaching—both the doctrine and the experience—of a spiritual author, someone touched by the Spirit. Thus, we selected St. Teresa of Avila (1515-1582) for our research, the great Spanish mystic and foundress. A Doctor of the Church, Teresa of Avila (Teresa de Jesús) is known primarily as a master of prayer. As a writer, her work is prolific and marked by the seal of experience, an interest in its transmission, and a desire for the salvation of humankind. As a Reformer, she founded the first Carmelite monastery—called San José—which followed the primitive Rule, before establishing a series of new monasteries. The first part of this research in soteriology and pneumatology is a close reading of chosen texts. The analysis of two essential narratives of the Autobiography (Vida) identifies the « places » of salvation and reveals its dynamic nature. The first narrative pertains to the pivotal moment in the life of Teresa—the moment when she received the inspiration to establish the monastery of San José and then moved to carry out this project (Vida, chapters 32-36)—, and the second narrative depicts a series of visions that sketch the road of salvation (Vida, chapter 38). In the second part, the elements gleaned from these selected texts are systematically reorganized and developed for specific pneumatological and soteriological issues, with additions from the Complete Works of Teresa. A pneumatological movement of salvation thereby unfolds around the notion of deshacer (kenosis) that corresponds, in anthropological terms, to a movement revolving around the incarnation. Salvation, for Teresa, is ultimately understood as a Trinitarian indwelling (in the human being). In the third part, a final summary will pull together the Teresian proposal for an understanding of salvation: it will show that Teresian salvation is incarnational, pneumatological and anthropological by exploring its internal coherence, its biblical roots and its contemporary theological ramifications. Within these dynamics, the Spirit is fully revealed as the one who incarnates salvation.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2008-2009 / Célébré pendant des siècles comme le défenseur par excellence du symbole de Nicée, lequel proclama en l'an 325 face à la doctrine arienne la pleine et entière divinité du Verbe de Dieu, Athanase d'Alexandrie sut exprimer avec originalité cette foi à son Église en plaçant le mystère de l'incarnation au coeur même de la révélation biblique. Son traité de jeunesse, Sur l'incarnation du Verbe, première synthèse de doctrine chrétienne connue de l'histoire ecclésiale, met en lumière la pensée doctrinale et christologique de ce caractère peu commun qui transcenda son siècle et dont les impacts se font encore sentir aujourd'hui sur l'Église. C'est donc à partir de cette oeuvre majeure que ce travail de recherche, situé dans le domaine de l'histoire de l'Église de l'Antiquité, tentera de permettre au lecteur de mieux saisir et comprendre l'articulation particulière que fit l'évêque du IVe siècle de la foi nicéenne.

Ce travail se consacre à la croyance aux démons dans la philosophie platonicienne,plus particulièrement chez les deux néoplatoniciens Porphyre de Tyr (234 – 305 apr. J.-C.)et Jamblique de Chalcis (245-325 apr. J.-C.). Ces deux philosophes ont vécu lors d’une période de transformations religieuses, au cours de laquelle plusieurs individus s’interrogèrent particulièrement sur le sort de l’âme. Cette période fut propice à la progression des religions ritualisées, comme le christianisme, qui proposaient le salut à tous,en cette période de crises. Ce mémoire propose de comparer la démonologie de ces deux philosophes intégrée à leur doctrine du salut universel. Le premier chapitre se penche d’abords ur l’évolution de la démonologie de Platon à Plotin (maître de Porphyre), où nous avons montré l’effort des platoniciens pour former une société de démons intermédiaires (entre les hommes et les dieux) et variées susceptibles de répondre à plusieurs problèmes dans le monde ici-bas. Le deuxième chapitre montre que Porphyre et Jamblique ont usé d’une riche tradition démonologique qui les avait précédés, tout en accueillant dans leur philosophie des influences venues des religions ritualisées, pour répondre aux attentes de leurs contemporain sen construisant leur doctrine du salut universel. Le dernier chapitre montre, cependant, que cette initiative était plus motivée par leur désir d’atteindre une notoriété dans l’Empire en contexte de persécution des chrétiens et de confusion des pratiques religieuses traditionnelles.

Le peuple crucifé en portant les péchés du monde peut-il devenir sacrement historique du salut ? À partir de l'expérience de foi ; de la rencontre de Dieu dans la pauvreté ; de la partialité du royaume de Dieu qui s'est fait proche des pauvres ; d'une foi réalisée dans la suite de Jésus, célébrée liturgiquement, vécue communautairement et en même temps réfléchie et pensée, on a pu découvrir dans la théologie latino-américaine de la libération que le salut apporté par Jésus-Christ passe actuellement par les peuples crucifiés. La théologie latino-américaine de la libération reconnaît que c'est à travers ces peuples pauvres, crucifiés que Jésus crucifié se fait présent dans l'historie. C'est en suivant Jésus, en poursuivant la cause ultime de Dieu, c'est-à-dire le royaume de Dieu, que ces peuples incorporeront à l'histoire, de manière sacrementelle, la présence du Christ : c'est ainsi que la vie, le message, l'annonce et la praxis de Jésus-Christ prendront chair dans l'histoire humaine. Dans le contexte de la réflexion christologique latino-américaine, c'est le théologien basque, jésuite, Jon Sobrino qui travaille la catégorie de peuple crucifié et la sotériologie historique qu'il porte, en poursuivant une réflexion déjà commencée par Ignacio Ellacuria. La pensée sobrinienne traverse cette thèse. Jon Sobrino affirme que le peuple crucifié est la continuité historique du serviteur souffrant de Yahvé, figure qui apparaît dans les quatre chants du prophète Isaïe : le peuple crucifié ressemble au serviteur souffrant de Yahvé dans sa réalité de victime et dans son mystère salvifique. Le peuple crucifié est celui qui d'une manière sacramentelle rend présent Jésus-Christ dans l'histoire : il est. l'un des continuateurs de l'œuvre salutaire de Jésus-Christ, du Fils. Tenant compte de cette continuité et ressemblance entre le peuple crucifié- serviteur souffrant et Jésus crucifié, Sobrino affirme qu'en portant les péchés du monde le peuple crucifié devient porteur d'une sotériologie historique. Comment comprendre cette affirmation de telle manière que ne se produise pas une manipulation des croix historiques qui justifierait des lectures sacrificielles et doloristes? La thèse veut répondre à cette question. Elle a pour but de présenter comment le peuple crucifié en portant les péchés du monde devient sacrement historique du salut. L'interprétation sera faite à partir d'une catégorie qui a conduit à un renouvellement dans le domaine christologique et sotériologique contemporain : la pro-existence. Cette catégorie nous permettra de mieux comprendre la totalité du mystère salvifique présent dans les peuples crucifiés, en liant la mort et la croix à une existence vécue pour-les autres, dans un amour sans limite. Cet amour s'exprime dans une radicale obéissance et fidélité au projet salvifique de Dieu, à sa cause ultime : le royaume. La sotériologie historique que porte le peuple crucifié ne peut pas se comprendre sans une existence-pour, pour l'amour des hommes et hors d'une obéissance à la volonté dernière de Dieu. La continuité entre la mort pour nous, la crucifixion et l'existence pour nous, pour-les-autres, notamment pour les plus pauvres, et pour l'Autre, le Dieu du royaume, est donc un élément fondamental pour bien saissir le sens de cette sotériologie historique que porte le peuple crucifié.

Athanase d’Alexandrie est connu par les historiens de l’Église comme étant le pasteur et le théologien qui incarne et défend la foi chrétienne traditionnelle concernant le mystère de l’incarnation du Logos. Lorsque un concile est convoqué à Nicée, en 325, pour mettre fin à la crise christologique suscitée par la prédication d’Arius, le « pape d’Égypte » se déclare le défenseur acharné du « symbole de foi » signé à cette occasion et dont l’originalité était constituée par l’introduction du terme Ôjio o u c t iq s , le Fils est consubstantiel au Père. Nos recherches ont eu pour but de montrer que le Logos de Dieu fait chair pour notre salut par philanthropie divine occupe une place centrale dans la pensée de l’évêque alexandrin. Nourrit par les Écritures et animé par la foi et l’amour du Christ, Athanase se montre un théologien et un catéchète passionné pour l’incarnation du Logos. Son désir et de transmettre à ses fidèles la profonde conviction qui l’habite : « Le Logos s’est fait lui-même homme pour que nous soyons faits Dieu ». Pour cela, il faut qu’il soit vrai homme et vrai Dieu.

Ce mémoire aborde l’aspect chrétien de VAdversus Arium de Marins Victorinus, une œuvre latine composée à Rome au 4e siècle. Le premier chapitre présente brièvement Marins Victorinus et son œuvre. Le deuxième chapitre propose une revue partielle de l’état de la recherche sur cette œuvre depuis les travaux de Pierre Hadot (1968 ; 1971). Le troisième chapitre présente l’histoire du concept d’Esprit mère qui est à l’œuvre dans le livre I B de VAdversus Arium afin de montrer qu’il tire ses racines de la tradition chrétienne. Le quatrième chapitre aborde le concept d’androgynie du Logos, montrant d’une part qu’il repose sur une exégèse philosophique d’idées tirées de la théologie johannique et d’autre part qu’il tient une place importante dans la conception du salut que présente Marius Victorinus.

La prière eucharistique du Missel romain a cette particularité de déployer très largement dans la première partie l'économie du Salut. Cette particularité m'a toujours intrigué et intéressé. Voulant y voir clair, j'ai trouvé en Irénée de Lyon quelqu'un qui pouvait me faire comprendre ce qui m'interpellait. Ce· mémoire va s'attarder sur la pensé d'Irénée: d'une part, sa théologie du salut toute dominée par le concept de l'économie et fortement marquée par son contexte historique, celui du gnosticisme; d'autre part sa théologie de l'eucharistie empreinte de cette vision économique du Salut, tributaire également des premiers pas de l'eucharistie chrétienne. Le mémoire se termine par un retour sur la prière eucharistique IV du Missel romain. On y discernera sa parenté profonde avec la vision irénéene (économique) du Salut et avec la vision irénéenne ( économique) de l'eucharistie. En somme, il s'agira de découvrir en profondeur toute la richesse d'un énoncé cher à Irénée: ± Notre manière de penser s'accorde avec l'eucharistie et en retour l'eucharistie confirme notre manière de penser¿ (Irénée de Lyon, Contre les hérésies, IV, 18,5). Il

"Thèse en cotutelle." / La richesse de la théologie de J.-M. Tillard appelle plusieurs lectures. On y accède soit à partir d’un concept clé, soit à partir d’une perspective théologique particulière qui en serait le noyau principal. Ainsi, la porte d’entrée est tantôt le concept de communion, l’eucharistie, l’œcuménisme, etc. C’est dans ce contexte qu’est né notre questionnement : n’y aurait-il pas une autre entrée dans la théologie de J.-M. Tillard ? Cette question se concentre sur son ecclésiologie qui est le domaine propre de notre recherche doctorale. Comment comprendre l’ecclésiologie de J.-M. Tillard ? Ainsi, ce travail postule le passage de la christologie à l’ecclésiologie par la sotériologie. Ces trois disciplines sont donc interreliées dans l’ecclésiologie tillardienne. Ce lien est abondamment abordé dans l’enseignement de Tillard plus que dans ses monographies. C’est ainsi que son enseignement reste un moyen primordial pour la compréhension de son ecclésiologie. Cette recherche se structure en six chapitres. Après la présentation de notre source principale (les cours) qui est méconnue par plusieurs théologiens, notre travail présente l’interrelation dynamique entre la christologie, la sotériologie et l’ecclésiologie, dans la théologie de Tillard. Émerge alors la question du caractère instrumental de l’Église en regard du salut acquis par le Christ et apprécié diversement par les Églises chrétiennes, en particulier par la théologie luthérienne. C’est la compréhension de la notion de sacrement pour parler de l’Église adopté par Vatican II et reçu dans la théologie postconciliaire qui fait débat. Nous avons examiné en particulier la controverse entre le catholique Tillard et le luthérien Birmelé. Mots clés : Christologie, communion, ecclésiologie, eucharistie, sacramentalité, salut, sotériologie, J.-M. Tillard / The richness of the theology of J.-M. Tillard called several readings. You can access either from a key concept from a particular theological perspective that would be the core. Thus, the entry door is sometimes the concept of communion, the Eucharist, ecumenism, etc. It is in this context that is born our questioning: Would there not be another entry in the theology of J.-M. Tillard? This issue focuses on his Ecclesiology which is the own field of our doctoral research. How to understand the Ecclesiology of J.-M. Tillard? Thus, this work postulates the passage of Christology in Ecclesiology by Soteriology. These three disciplines are therefore linked in the tillardienne ecclesiology. This link is extensively discussed in the teaching of Tillard more than in its monographs. It is as well that his teaching remains a vital means for the understanding of its ecclesiology. This research is structured in six chapters. After the presentation of our main source (school) which is unknown by many theologians, our present work the dynamic interrelationship between Christology, Soteriology and Ecclesiology in the theology of Tillard. So emerges the question of the instrumental nature of the church next to the salvation by Christ and appreciated variously by the Christian churches, particularly by Lutheran theology. It is the understanding of the notion of sacrament to talk about the church adopted by Vatican II and received in the post-Conciliar theology that has been debated. We examined in particular the controversy between the Tillard Catholic and Lutheran Birmelé. Key words: Christology, communion, Ecclesiology, Eucharist, sacramental nature, Salvation, Soteriology, J.-M. Tillard.