Cette étude porte sur un texte de l’Inde du IVe siècle, le Dharmadharmatāvibhāga (tib. chos dang chos nyid rnam par ’byed pa) et sur son application pratique. Elle propose une traduction française de la version tibétaine versifiée, celle des fragments sanskrits et celle du commentaire de Mipham. Elle offre ensuite un examen minutieux des stances, c’est-à-dire leur mise en contexte à l’aide des travaux de Bugault, de Mathes, de Brunnhölzl, etc. La question principale porte sur le constat de vacuité en tant que clé de l’adaptabilité de la pensée bouddhique, c’est-à-dire de sa capacité à « produire » du sens à travers le temps et pour diverses sociétés, particulièrement, en contexte occidental actuel, alors que des changements de fond prennent place. Pourtant, la notion de vacuité peut sembler beaucoup plus près d’une rupture de sens que d’une capacité d’en produire. En effet, on peut se demander à quoi peut servir la réflexion pointue qu’exige l’étude du DhDhV si tout est vide ; en d’autres mots, quel peut être le rôle de la pensée rationnelle devant un constat déjà établi, celui de vacuité ? / This study on the Dharmadharmatāvibhāga (DhDhV) looks at the practical aspect of this text. It provides a French translation of the versified version, of the Sanskrit fragments and of Mipham's commentary. It then provides an analysis of the stanzas giving historical and philosophical background according to the work of Bugault, Mathes, Brunnhölzl, etc. More precisely, these translations and analysis look at the Buddhist logical conclusion called 'emptiness' as a key to the adaptability of the Buddhist tradition through time and cultures. How can such a conclusion provide meaning, particularly at this critical time in which our societies are going through profound changes? Even though the idea of emptiness may seem closer to abort the search for meaning, even though the use of rational mind seems at odds with a conclusion already established, that of emptiness, this research shows that the DhDhV has something important to say about these questions.

La présente étude est consacrée à la pensée théologique de Guy Lafon sur la révélation. Qui est Guy Lafon ? Comment aborde-t-il la question de la révélation ? Quelle est sa pensée théologique ? S’est-il inscrit dans les traces de la conception traditionnelle chrétienne de la Révélation ? Que pouvons-nous retenir de sa pensée ? À la lumière de quelques-uns de ses principaux ouvrages, notre étude réfléchit à toutes ces interrogations. Une première étape nous permettra de dégager, grâce à la mise en contexte et en perspective de Guy Lafon, les principales articulations de sa vie intellectuelle. Avant de traiter de la question proprement dite, nous ferons, dans la seconde étape, une relecture de la conception de la Révélation dans la constitution dogmatique Dei Verbum relayée par la pensée théologique de Christoph Theobald et l’exhortation apostolique post-synodale Verbum Domini de Benoît XVI. Cette transition permettra, dans une troisième étape, d’aborder la question de la Révélation chez Guy Lafon, grâce à sa pensée théologique reposant essentiellement sur le concept d’entretien. Cette démarche permettra de découvrir que la pratique théologique sur la méditation et la lecture des textes bibliques donne une ouverture à penser la révélation chez Guy Lafon.

Ce mémoire est une analyse du discours théologique d’Adolphe Gesché sur la création et le don. Cette analyse présente la création comprise comme don. Notre objectif est d’identifier la catégorie de don qui sous-tend le discours théologique de Gesché. Pour parvenir à ce travail d’identification du modèle de don, nous nous emploierons à situer notre réflexion en deux grands moments. D’abord, un premier moment sera de présenter les propos théologiques d’Adolphe Gesché. Un deuxième moment nous conduira à un autre champ, celui de l’anthropologie. Ensuite, nous effectuons une analyse de la socio-anthropologie du don. Ce sera l’étude de deux modèles de don qu’on retrouve respectivement chez Marcel Mauss et Marcel Hénaff. Elle nous servira de grille pour l’analyse du discours théologique de Gesché. Enfin nous présenterons une conclusion à travers laquelle nous indiquerons la catégorie du don que suppose la création dans le projet théologique de Gesché.

Selon Tillich, l’apologétique signifie « défendre » la foi chrétienne lorsqu’elle est menacée, et en « répondre » devant des adversaires. Dès lors, dans le contexte d’une culture en voie de sécularisation, où la religion se trouve de plus en plus contestée dans ses prétentions à organiser et à régir la société, il était normal que l’apologétique occupe une place importante dans la réflexion théologique. Chez Tillich, on note une évolution importante dans sa manière d’envisager cette notion. En effet, loin de proposer une approche purement dualiste de l’apologétique, qui opposerait par exemple la vérité chrétienne au doute athée, Tillich cherchera toujours à rencontrer son interlocuteur athée sur un « terrain commun » d’entente. Ce critère du terrain commun sera d’ailleurs le critère fondamental, ainsi que le véritable fil rouge de sa compréhension de l’apologétique, même si cette dernière se reconfigure de différentes manières au fil du temps. En effet, d’autres critères seront également parfois soulignés, surtout durant toute la période allemande de son enseignement. Pour montrer les convergences et les discontinuités dans cette compréhension de l’apologétique, nous avons envisagé notre recherche de manière chronologique, en nous basant sur les principaux textes qui abordaient explicitement le terme « apologétique ». Le résultat de notre recherche fut alors de constater qu’il existait deux grands paradigmes dans la compréhension tillichienne de l’apologétique, à savoir : une apologétique de l’attaque et une apologétique de la réponse. Schématiquement, nous rattacherons la première à la période allemande de son enseignement, et la seconde à la période américaine. Il faut aussi noter que notre recherche commence par aborder la question de l’apologétique à partir des écrits de l’année 1913, c’est-à-dire des écrits antérieurs à la période d’enseignement allemande, et qu’elle se termine par une reprise à rebours de son sujet, via le prisme des rapports entre Tillich et Barth, qui mettent en jeu la possibilité, ou non, d’une démarche de type apologétique. / According to Tillich, apologetics means to «defend» the Christian faith when it is under threat, and to «answer for it» in the face of opponents. Thus, in the context of the growing secularization of culture, where the claims of religion to organize and govern society are increasingly challenged, it was normal for apologetics to take a significant place in theological thought. A significant shift may be noted in Tillich’s approach to this concept. Indeed, far from proposing a purely dualistic approach to apologetics, which would for exemple oppose a Christ truth to atheist doubt, Tillich always strived to meet his atheist interlocutor on a «common ground». This criterion of a common ground will remain the central criterion for Tillich as well as a guiding thread in his understanding of apologetics, even though the concept itself evolved over time in his thought. Other criteria will indeed be emphasized, especially in his teaching in Germany. In order to examine similarities and discontinuities in Tillich’s understanding of apologetics, we have organized our research in a chronological order, tackling the main texts where the term «apologetics» explicitly appeared. As a result, we have distinguished between two main paradigms in Tillich’s understanding of apologetics, namely apologetics as an attack and apologetics as a response. In broad outline, the first paradigm would belong to the German period and the second to the American period. It should also be noted that our research begins with the writings of the year 1913, that is to say with texts written before the first teaching period, and that it ends with a backward analysis of our subjet through the examination of the relations between Tillich and Barth, in which the very possibility of an apologetical process is at stake.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2012-2013. / Depuis quelques années, l'appauvrissement des ressources pastorales et les profondes mutations socioculturelles occidentales suscitent de nouveaux questionnements dans l'Église. En se situant dans la perspective missionnaire amorcée au concile Vatican II, avec ses accents sur le dialogue et la prise en compte réelle des destinataires de l'annonce évangélique, on se demande notamment que signifie aujourd'hui « engendrer » de nouveaux croyants et comment y arriver. Cette recherche s'intéresse à une manière actuelle et originale de concevoir les relations pastorales désignée par l'expression « pastorale d'engendrement ». Cette proposition pastorale s'inscrit dans le cadre de la mission d'évangélisation de l'Église catholique en contexte postmoderne. Relativement récente dans la réflexion ecclésiale, dérangeante pour certains et inspirante pour d'autres, cette proposition élaborée à partir de l'observation de pratiques pastorales suscite de l'intérêt, notamment en raison de son enracinement dans une lecture de l'Évangile et la grande densité existentielle et symbolique liée au concept d'« engendrement ». On peut toutefois se demander si la proposition de ces auteurs reste une utopie non conciliable avec la pratique pastorale actuelle. De ce point de vue, il semble qu'une analyse critique de cette approche s'avère nécessaire pour lui permettre de devenir davantage opérationnelle dans la pratique ecclésiale. C'est pourquoi à partir d'une étude des principaux ouvrages traitant de la pastorale d'engendrement, notre travail consistera d'abord à mettre au jour, examiner et présenter ce qui nous apparaîtra comme les fondements théoriques de cette proposition. On passera ensuite ces fondements au crible de critères qui leur sont extérieurs et enracinés dans l'enseignement du concile Vatican II, dans le but d'évaluer en quoi et jusqu'où la pastorale d'engendrement - en tant qu'elle actualiserait quelque chose de la posture d'énonciation ou du style missionnaire proposé depuis Vatican II - pourrait constituer une vision pastorale porteuse d'avenir.

L’auteur examine certains textes émanant du magistère siégeant à Rome, textes qui portent sur le problème éthique de la planification des naissances. L’objectif est de comprendre comment ces textes magistériels justifient leurs positions et légitiment leur parole. La période couverte va principalement de 1965 (Gaudium et spes) à 1992 (Catéchisme de l’Église catholique), mais inclut aussi quelques textes antérieurs. De ces analyses, il ressort que la doctrine est restée pendant tout le vingtième siècle conforme à ce qu’elle était aux siècles précédents, mais que le discours construit pour la justifier a évolué, en intégrant les apports de la pensée personnaliste, bien que l’approche classique de la loi naturelle n’ait jamais été écartée. Comme objectif secondaire, l’auteur examine ce qu’est devenue la doctrine des fins du mariage le long de cette période. La conclusion porte certains jugements critiques sur les positions examinées dans le développement.

Comment penser l’institutionnalisation religieuse à l’ère de la dérégulation du croire? Qui plus est, du point de vue de mouvances religieuses alternatives, partagent une déesse, quelques traditions et sont dépourvues d’un dogme commun? À travers l’exemple de la Wicca et à l’aide d’une approche néo-institutionnaliste, nous proposons un schéma basé sur les principes d’isomorphisme, axé sur des vecteurs clés de transformation des « nouveaux mouvements religieux ». Parmi les vecteurs externes, l’enregistrement, l’incorporation, et la prestation de services à la collectivité contribuent à ancrer la Wicca dans le « champ religieux » délimité par la régulation publique. À l’interne, la diffusion des courants et des pratiques, puis l’arrivée d’enfants structurent une communauté spirituelle. La Wicca se situe à l’interface d’une dynamique qualifiée de multiévolutive asychronique. Au Québec depuis les années 1960, la Wicca est une forme de sorcellerie contemporaine initialement pratiquée en petits groupes d’adultes indépendants, principalement anglophones. Elle était peu impliquée dans les activités de type communautaire, et les groupes avaient peu ou pas d’interactions avec la société environnante. Avec le temps, surtout au cours des années 1990 à 2010, la Wicca au Québec s’est transformée de l’apport de pratiquants bilingues et francophones, puis de pratiquants dits « solitaires ». Passant par l’apparition de bulletins païens allant à réseaux de communications entre les divers groupes et par la création de quelques centres communautaires, temples et organismes parapluie ce ne sont là que quelques exemples de transformation au sein de la Wicca québécoise et canadienne.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2013-2014. / Cerner l’action de l’Esprit en œuvre de salut est une tâche délicate. Une voie d’accès possible est le passage par l’enseignement, entre doctrine et expérience, d’un auteur spirituel, touché par l’Esprit Saint. Ce sera ici sainte Thérèse d’Avila (1515-1582), une grande mystique et fondatrice espagnole. Docteur de l’Église, Thérèse d’Avila (Teresa de Jesús) est connue principalement comme maître d’oraison. Écrivaine, son œuvre littéraire est abondante et marquée du sceau de l’expérience, du souci de sa transmission et d’un désir du salut d’autrui. Réformatrice, elle fonde le premier carmel suivant la règle primitive, San José, puis se lance dans une série de fondations. Dans un premier temps, l’enracinement de cette recherche sotériologique et pneumatologique est celui d’un acte de lecture. L’analyse de deux récits principaux du livre de la Vie (Vida), relatant d’une part le moment charnière dans l’existence de Thérèse où elle reçoit l’inspiration de fonder le monastère de San José et mène à bien ce projet (Vida, chapitres 32 à 36), puis une série de visions qui dessinent un itinéraire de salut (Vida, chapitre 38), permet d’identifier les « lieux » du salut et le caractère dynamique qui s’y fait jour. Dans un deuxième temps, par une traversée de l’ensemble du corpus thérésien, les éléments glanés en des textes circonscrits sont redéployés systématiquement autour de la question de l’Esprit, puis du salut. Se déploie alors un mouvement pneumatologique de salut, centré sur la notion de deshacer (kénose) auquel correspond en l’être humain une dynamique centrée, elle, sur l’incarnation. Le salut s’y présente ultimement comme inhabitation trinitaire. Dans un troisième temps, une synthèse finale ressaisit la proposition thérésienne d’un salut incarnationnel, trinitairement pneumatologique, et anthropologique en en déployant la cohérence interne, l’enracinement biblique et quelques ramifications théologiques contemporaines. En cette dynamique, l’Esprit se révèle pleinement comme l’Incarnateur du salut. / To pinpoint the role of the Holy Spirit in the process of salvation is a delicate task. A potential access point is the teaching—both the doctrine and the experience—of a spiritual author, someone touched by the Spirit. Thus, we selected St. Teresa of Avila (1515-1582) for our research, the great Spanish mystic and foundress. A Doctor of the Church, Teresa of Avila (Teresa de Jesús) is known primarily as a master of prayer. As a writer, her work is prolific and marked by the seal of experience, an interest in its transmission, and a desire for the salvation of humankind. As a Reformer, she founded the first Carmelite monastery—called San José—which followed the primitive Rule, before establishing a series of new monasteries. The first part of this research in soteriology and pneumatology is a close reading of chosen texts. The analysis of two essential narratives of the Autobiography (Vida) identifies the « places » of salvation and reveals its dynamic nature. The first narrative pertains to the pivotal moment in the life of Teresa—the moment when she received the inspiration to establish the monastery of San José and then moved to carry out this project (Vida, chapters 32-36)—, and the second narrative depicts a series of visions that sketch the road of salvation (Vida, chapter 38). In the second part, the elements gleaned from these selected texts are systematically reorganized and developed for specific pneumatological and soteriological issues, with additions from the Complete Works of Teresa. A pneumatological movement of salvation thereby unfolds around the notion of deshacer (kenosis) that corresponds, in anthropological terms, to a movement revolving around the incarnation. Salvation, for Teresa, is ultimately understood as a Trinitarian indwelling (in the human being). In the third part, a final summary will pull together the Teresian proposal for an understanding of salvation: it will show that Teresian salvation is incarnational, pneumatological and anthropological by exploring its internal coherence, its biblical roots and its contemporary theological ramifications. Within these dynamics, the Spirit is fully revealed as the one who incarnates salvation.

Cette thèse vise à analyser les réformes qu’ont traversé le système judiciaire et l’institution de juge au Maroc à travers l’analyse des dahirs (ordonnance royale) et à travers quatre moments clés de son histoire : la phase précoloniale de la justice traditionnelle de 1894 à 1912, la phase coloniale de l’imposition de la justice française de 1912 à 1956, la phase transitoire qui tient compte des premiers temps de l’indépendance de 1956 à 1964 et enfin, le moment qui porte sur deux réformes fondamentales - la loi 1965 et la loi 1974. Cette institution, que certains pourraient croire immobile, stable, a subi dans les faits plusieurs transformations relatives à la nature, à la nomination, au choix et à la fonction de juge. L’analyse des données recueillies révèle une marginalisation de la justice traditionnelle shra’ au profit d’un modèle judiciaire importé et imposé dès le début du Protectorat par la France qui veut faire entrer le Maroc et son système judiciaire dans un processus de modernisation. Par la suite, avec l’indépendance et l’adoption de la loi de 1965, il s’agit de montrer que le système judiciaire expérimente une période transitoire dans la mesure où s’opèrent à la fois une sorte de conciliation entre tradition et modernité, mais aussi une progressive réappropriation de la justice en œuvrant en faveur de son unification, de son arabisation et de sa marocanisation sous la pression des nationalistes. Il n’en demeure pas moins que cette réappropriation n’est pas totale pour des raisons d’ordre structurel et technique et ne signifie pas une rupture complète avec l’ordre judicaire imposé par la France. Enfin, l’étude de la loi de 1974 révèle à la fois une nouvelle structuration du système judiciaire qui tend vers sa modernisation, une reconnaissance de la fonction du juge mais aussi une volonté de perpétuer la dualité du système judiciaire entre zones urbaines et zones rurales pour répondre à un certain conservatisme social. Ce dernier point conduit à rendre compte d’une certaine ambivalence entre tradition et modernité qui a marqué, de façon constante, toute l’évolution de la justice au Maroc.

Le but de ce mémoire est d'examiner le fondement de la morale dans la Profession de foi du vicaire savoyard de Jean-Jacques Rousseau. Cet auteur montre d'abord que l'homme ne peut trouver le bonheur uniquement dans le développement de sa raison et dans le progrès de la technique. L'essentiel de la morale serait dans nos sentiments primaires, à savoir l'amour de soi et la pitié. La Profession de foi vient approfondir davantage la question du sentiment tout en questionnant la philosophie de Descartes et d'Helvétius. Le fondement de la morale ne se situe pas uniquement dans la raison ou dans la rationalisation de l'intérêt. Il se situe dans la conscience de l'homme. Dieu se manifeste en nous par le sentiment. La morale de Rousseau est développée à travers une religion naturelle et celle-ci doit être accompagnée sur le plan politique par une religion civile.