Th. Ph. D.--Calcutta--Rabindra Bharati university, 1971. / Bibliogr. p. 343-354. Index.

La tradition religieuse sikhe prend naissance sur le sol indien au XVe siècle avec son fondateur Gurũ Nãnak (1469-1539). Nés à l'époque médiévale en réaction au système hiérarchique de classes hindou basé sur l'inégalité sociale et religieuse de naissance, les enseignements de Gurũ Nãnak insistaient principalement pour lutter contre toute forme de discrimination entre les humains devant Dieu. Abolition de toute forme de ritualité, insistance sur le principe d'égalité, renforcement du statut des femmes comptent parmi les principales valeurs véhiculées par le premier gurũ. Alors qu'en Inde ces valeurs n'ont pas toujours été mises au premier plan par l'institution, on remarque au sein des communautés sikhes immigrantes de l'Europe et de l'Amérique du Nord une forte volonté de réappropriation. Et le Québec ne fait pas exception. En effet, à Montréal, on remarque à la lecture du mémoire déposé par des représentants de la communauté sikhe montréalaise à la Commission Bouchard-Taylor que la question de l'égalité entre les sexes fait figure d'argument central visant à légitimer les croyances et valeurs sikhes auprès de la société québécoise. Partant du constat que le discours sur l'égalité entre les sexes tenu par la tradition et prescrit par l'orthodoxie aujourd'hui ne s'actualise pas dans l'organisation communautaire de la vie religieuse à Montréal, nous avons cherché à comprendre comment les femmes se situaient par rapport aux orientations traditionnelles sur la question des femmes et des rapports homme-femme. L'objectif de cette recherche de type exploratoire se résume donc à mieux comprendre les représentations des femmes et des rapports homme-femme que se forment les femmes sikhes fréquentant la gurdwãrã Nãnak Darbãr de ville Lasalle. La démarche méthodologique privilégiée est l'étude de cas et fait appel à deux techniques de collectes de données: l'observation participante et l'entrevue semi-dirigée. Huit femmes issues des première et deuxième générations ont été interrogées à l'aide d'un guide d'entretien d'une vingtaine de points visant à cerner les représentations qu'elles se forment d'elles-mêmes et des rapports homme-femme dans les sphères familiale et religieuse. Enfin, les résultats obtenus ont été analysés sous la perspective des théories des représentations sociales et des concepts de division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Sikhisme, Femmes, Représentations sociales, Rapports homme-femme.

Suivant un terrain ethnographique mené à l’été 2012 ainsi qu'une phase exploratoire pendant le baccalauréat en anthropologie, ce mémoire a pour tâche d'investiguer la diaspora sikhe montréalaise de l'intérieur. Des entretiens semi-dirigés avec différents acteurs sikhs et des observations dans les gurdwaras m'ont permis de constater les disjonctions intra-communautaires. À cet effet, je questionne l’utilisation des notions de diaspora et d’ethnicité à des fins essentiellement inclusives. J'ai noté chez les Sikhs des divergences d'opinions notables sur la relation à la « mère-partie », le Punjab, et sur le mouvement nationaliste Khalistani. Par ailleurs, l'autorité religieuse portée par les Sikhs amritdharis les mésententes politico-religieuses divisant les temples seront soulignées. En contrepartie, j'ai constaté qu'en diaspora, le poids du nid familial, des institutions, des symboles et de l'histoire mythifiée propre au sikhisme engendrent une cohésion ethnique particulière. / Following an exploratory phase during my undergraduate studies in anthropology, and an ethnographic fieldwork conducted in summer of 2012, this dissertation investigates the Montréal Sikh diaspora from the inside. Semi-structured interviews and observations in different gurdwaras (temples) led me to see internal disjunctures in the community. To explain these, I investigate the use of diaspora and ethnicity as inclusive notions. I find among the Sikhs subjects several interpretations of the Punjab "homeland", and opposing views concerning the Khalistani nationalist movement. Moreover, religious authority carried by amritdhari Sikhs and politico-religious divisions between multiple gurdwaras are being paid special attention. Concurrently, I suggest that in the Montréal Sikh diaspora, the weight of family, institutions, symbols and mythical history related to the religion produce a particularly solid ethnic cohesion.