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La importancia de la esperanza en la vida de las personas es reconocida portodos; sin embargo, el tema ha sido trabajado casi exclusivamente porteólogos. El artículo intenta encontrar, mediante el análisis de los aportes deKant, Maree! y Bloch, un vocabulario que nos permita comprender laesperanza en términos filosóficos; es un ejercicio reflexivo de spes quaerensintellectum y, a la vez, de intellectus quaerens spem.

El autor muestra en el artículo que la reforma baconiana del saber no puede ser enteramente comprendida y justamente valorada si es que no se repara en el fuerte cariz religioso, de raigambre calvinista, de esta empresa. Desde este punto de vista, el saber no es un puro empeño teórico, sino la herramienta mediante la cual el hombre podrá recuperar su condición original de señor de la naturaleza. Este saber, sin embargo, no puede estar desprovisto de caridad: debe poder mejorar la triste condición humana. Esto último situaría, paradójicamente, a Bacon, el llamado padre de la Revolución Industrial, entre aquellos que repudiarían nuestro actual mundo tecnificado, puesto que el saber debe desterrar la soberbia humana y fundarse en la obediencia a la voluntad de Dios.

Temor y Temblor, de Kierkegaard, escrito bajo el seudónimo de Johannesde silentio, nos ofrece una recreaciónpoética de la historia bíblica de Abraham. Johannes alaba a Abraham como el más eminente caballero de la fe, pero nuestro análisis encuentra que las caracterizaciones que hace de Abraham, como decidido y al mismo tiempo angustiado por el sacrificio de Isaac, entran en conflicto y se mantienen sin resolver. Esto, sumado a la reconocida ignorancia de Johannes en cuestiones de fe, hace que la representación de la fe en Temor y Temblor no sea convincente. Sólo en sus obras tardías Kierkegaard concilia estas dificultades introduciendo una condición metaestable de la fe.

El pensamiento peruano y latinoamericano es una vasta fuente de investigación que ha ido desarrollándose en el tiempo, es por ello nuestro interés, desde la historia de las ideas, investigar el pensamiento de Gustavo Gutiérrez, pensador peruano, que desde una perspectiva teológico-filosófica expone su concepción sobre la realidad latinoamericana dentro del orbe mundial. La importancia de este estudio radica, en la propuesta de su teoría en la que pone en el centro de la polémica, una realidad que es común al continente latinoamericano y al tercer mundo, la pobreza, en la cual destaca al hombre oprimido que la sufre y padece históricamente. El pensamiento humanista de Gutiérrez, considerado padre de la teología de la liberación, forma parte de nuestra historia contemporánea. En tal sentido, nuestra investigación abarca el proceso de desarrollo histórico de su pensamiento desde un enfoque filosófico, de allí que caractericemos el mismo como estacionismo. El cual definimos como la característica historiográfica de rasgo filosófico en el pensamiento de un autor determinado, cuya teoría concilia la racionalidad científica y el misticismo, conservando su independencia y jerarquía en una estructura teórica global que deriva en una cuadratura estática. Este es el centro de nuestra tesis que demostramos en la presente investigación. / Tesis

Levinas intenta mostrar que la propuesta hermenéutica del Tratado TeológicoPolítico significa privilegiar -correctamente- el sentido moral de la Biblia,pero sin llegar a incluir en su estudio la tradición rabínica, con lo que pierdede vista lo más importante: la participación activa del intérprete enel desciframiento del texto. Lo que intentaría toda lectura, dice Levinas,es una interiorización ética y una actualización del texto, más allá inclusode las intenciones subjetivas del autor.

El Perú ha atravesado distintas etapas de la historia, que han dado como resultado una diversidad cultural que la enriquece, y a la vez la ha deteriorado, se trata de la conducta moral de sus habitantes, por la incidencia que han tenido los desafíos, que se propusieron desde la colonización del Perú, hasta la actualidad, por cuestiones políticas, internas y externas, convenios del gobierno con otros países o identidades y la globalización mundial (positiva y negativa) que han traído el secularismo, relativismo, el hedonismo, el materialismo, la inculturización, el pensamiento homosexual, llamado ideología de género, la ignorancia provocada, la educación y formación manipulada por intereses políticos. Así se ha propiciado cambios antropológicos, sociológicos, políticos, culturales y religiosos afectando así a las familias y se ha proyectado a la sociedad. Ante esta problemática se planteó como objetivo general: los fundamentos teológicos para impulsar la Pastoral Familiar en el Perú; y como objetivos específicos: sustentar las razones para impulsar la pastoral familiar, formular criterios para evangelizar en la familia y desde la familia, identificar directrices para impulsar la pastoral familiar. Se empleó el método bibliográfico de las ciencias sociales, humanas, doctrinales que nos permitió conocer y enfocar el problema planteado en virtud a un previo análisis teológico-dogmático-doctrinal utilizando como instrumentos de investigación: la revisión documental sobre los fundamentos teológicos, avalados por la antropología, filosofía, las ciencias sociales y otras ciencias; así como la palabra de Dios, la tradición apostólica y el magisterio de la Iglesia. Esta tarea se ha elaborado a través de fichas bibliográficas, textuales y de resumen que nos permitieron recoger, almacenar, organizar, proyectar y presentar la información extraída de las fuentes bibliográficas. El procedimiento fue realizado siguiendo los criterios éticos y de rigor científico. Obteniendo como resultado resaltante, ante el cambio antropológico que el hombre peruano se le eduque y forme en su verdad original “imagen y semejanza de Dios” y sea consciente de su verdad original con respecto al pecado (debilidad), conozca el plan de Dios y sea consciente de su entorno, para que guiado por esta verdad lleguen a configurarse con la plenitud de los tiempos “Jesucristo” en el cumplimiento de la salvación y que desarrolle a través de su vida la vocación a la que fue llamado, sobre todo el matrimonio que es fundamento de la familia y la sociedad; a través de la pastoral familiar. / Tesis

Propone recurrir a la lucha de clases para alcanzar la liberación del hombre y la sociedad, de las injustas e inhumanas relaciones sociales de producción capitalista. La propuesta marxista y la propuesta cristiana tienen diferentes objetivos. La primera tiene como objetivo liberar al hombre de las injustas relaciones sistema capitalista, mientras que el objetivo de la cristiana es, liberar al hombre del pecado. Pero, el problema es mayor aun e irreconciliable; la propuesta de Gustavo Gutiérrez tiene como instrumento el empleo de la violencia o la lucha de clases marxista; en cambio, el cristianismo propone primero aceptar a Cristo como el salvador personal y la práctica del amor al prójimo. La propuesta de Gutiérrez conduciría tarde o temprano al uso de la violencia, situación en la que el pueblo lleva las de perder, toda vez el este no está preparado para enfrentar al opresor que cuenta con el apoyo del Estado y porque las condiciones materiales objetivas ni subjetivas están dadas. La propuesta del teólogo peruano es contraria también a la propuesta del sacerdote jesuita Juan Scannone, quien como Gutiérrez toma en cuenta los aportes de las ciencias sociales para el análisis de la realidad latinoamericana y su situación de dependencia del sistema injusto de relaciones sociales, y propone resolver el problema desde los evangelios y la doctrina social de la Iglesia Católica. El filósofo cubano-alemán Raúl Fornet-Betancourt propone resolver el problema mediante el diálogo religioso intercultural. / Tesis

Propone recurrir a la lucha de clases para alcanzar la liberación del hombre y la sociedad, de las injustas e inhumanas relaciones sociales de producción capitalista. La propuesta marxista y la propuesta cristiana tienen diferentes objetivos. La primera tiene como objetivo liberar al hombre de las injustas relaciones sistema capitalista, mientras que el objetivo de la cristiana es, liberar al hombre del pecado. Pero, el problema es mayor aun e irreconciliable; la propuesta de Gustavo Gutiérrez tiene como instrumento el empleo de la violencia o la lucha de clases marxista; en cambio, el cristianismo propone primero aceptar a Cristo como el salvador personal y la práctica del amor al prójimo. La propuesta de Gutiérrez conduciría tarde o temprano al uso de la violencia, situación en la que el pueblo lleva las de perder, toda vez el este no está preparado para enfrentar al opresor que cuenta con el apoyo del Estado y porque las condiciones materiales objetivas ni subjetivas están dadas. La propuesta del teólogo peruano es contraria también a la propuesta del sacerdote jesuita Juan Scannone, quien como Gutiérrez toma en cuenta los aportes de las ciencias sociales para el análisis de la realidad latinoamericana y su situación de dependencia del sistema injusto de relaciones sociales, y propone resolver el problema desde los evangelios y la doctrina social de la Iglesia Católica. El filósofo cubano-alemán Raúl Fornet-Betancourt propone resolver el problema mediante el diálogo religioso intercultural. / Tesis

La presente investigación titulada: “El sentido de la divinidad en el discurso racional y teológico, el mejor argumento, la afectividad divina”; Pongo en consideración ante el ilustrado criterio del jurado examinador, cumpliendo un requisito para obtener el grado de Magister en Filosofía con mención en Historia de la Filosofía. El ser humano, a través de la historia, viene evidenciando su preocupación por el sentido de la Divinidad, así como de su relación con su Dios. Preocupación que es motivada en la modernidad por el impacto arrollador que produce el avance de la ciencia y la tecnología, que cambian esquemas, que configuran personas indiferentes para asuntos espirituales, o simplemente conforman mentalidades ateas. Obviamente, entre los creyentes y los convocados a la Iglesia, están los profesionales, artesanos, campesinos. Los profesionales, como es de suponer, son los que más inquieren, con expresiones como: “a pesar de mis dudas, siempre estoy pensando en Dios, mi querido Padre”, “siento que sólo se agrada a Dios con las buenas acciones”, “como profesional, mi profesión la ejerzo con amor, y así, mis clientes me tienen fe”, “como abogado y político, me parece suficiente mi solidaridad con el pueblo de Dios”, y otras expresiones menos relevantes, como queriendo justificar su situación de creyentes y ante la implícita pregunta de la autenticidad de su fe. Evidentemente, también hay de los que están plenamente convencidos y los conversos que profesan su fe sin vacilaciones, entre ellos están los artesanos y campesinos. Ahora bien, para los que ejercemos el ministerio religioso y los evangelizadores; es un imperativo explicitar, a nivel filosófico-teológico, sobre la esencia Divina y cual es la vía más auténtica para que el hombre se relacione con su Dios. Para este nobilísimo propósito, se ha seleccionado expresiones y actitudes más relevantes y pertinentes para esclarecer las cuestiones que subyacen en tales expresiones antes citadas. En efecto, las expresiones aluden a una preocupación, diferentes por cierto, y es: la búsqueda de lo Divino y las vías para relacionarse. Una alude al pensamiento; otra segunda, a la voluntad; la tercera, al sentimiento; y, por último, la cuarta alude, al grupo social. Pues, “el hombre piensa, siente y quiere; y es pensando, sintiendo, queriendo, como crea su propia existencia y se inserta en el proceso del cosmos”1. Además, como animal político, conforma grupos sociales. Por esta razón requerimos a filósofos y a un sociólogo para poder averiguar cuál de estas facultades es la vía que asegura la relación con Dios. Pero por la naturaleza de las preocupaciones, estamos obligados a buscar el sentido de Dios que sea compatible con las vías mencionadas.