La crise environnementale a bouleversé la vie de l’homme et toutes ses activités. L’écologie a essayé de trouver des solutions aux problèmes qui nous assaillent, mais elle reste toujours dans le même logos qui nous a mis dans ces difficultés. La théologie, quant-à elle, s’est intéressée depuis peu de temps à cette question. Elle a répondu aux reproches qui lui ont été adressés avec une théologie renouvelée de la création. Notre auteur, Raimon Panikkar, propose de compléter cette approche avec une nouvelle théologie trinitaire. C’est ce qu’il a appelé l’« intuition cosmothéandrique » qui établit une relation étroite et constitutive entre Dieu, l’homme et le cosmos. Cette intuition implique de prêter une attention particulière à la sagesse. Il s’avère donc urgent que l’écologie chemine de pair avec l’écosophie. Dans ce but, il conviendrait que l’homme cultive les vertus qui lui permettront de retrouver son lien avec les autres dimensions de la réalité. Cette nouvelle approche a deux corollaires fondamentaux : une éthique et une théologie politique écosophiques, que nous nous proposons de développer pour prolonger la pensée de Panikkar. / The environmental crisis has disrupted the lives and activities of man. The ecological movement has proposed solutions to the problems we face, but it always uses the same Logos that got us into these difficulties. Theology, however has focused on this question only recently. It answered to criticisms with a renewed theology of creation. Our author of interest, Raimon Panikkar, proposes to complement this approach with a new Trinitarian theology. What he called the “cosmotheandric intuition” establishes a constitutive close relationship between God, man and the cosmos. This intuition means paying special attention to wisdom. It is therefore urgent that ecology walks hand in hand with ecosophy. To this end, mankind ought to cultivates the virtues that will allow it to reconnect with the others dimensions of reality. This new approach has two fondamental corollaries : an ecosophical ethics and a ecosophical political theology, that we intend to develop in order to prolong on Panikkar’s thought.

La thèse évalue la pertinence doctrinale et scientifique de l'enseignement des Conférences épiscopales en matière démographique depuis 50 ans (1950-2000). Elle met en lumière leur approche méthodologique dans l'analyse de la problématique, la clarification des enjeux et la définition des repères éthiques qui devraient assurer le bien de la personne humaine et l'avenir de l'humanité. La re-lecture des interventions des évêques et des commissions épiscopales ad hoc a, notamment, permis de dégager trois points essentiels : la scientificité de leur approche méthodologique, les référents théologiques et magistériels de leur argumentation et les critères de discernement faisant du questionnement éthique le lieu géométrique du sens à donner à la question démographique. L'approche méthodologique est pertinente : les évêques et les Commissions épiscopales font preuve d'une grande maîtrise de la problématique démographique. L'appréciation des divers enjeux prend en considération la complexité des phénomènes démographiques en tant que tels et souligne l'importance de compter avec les multiples facteurs en cause. Elle récuse par ailleurs le simplisme de certaines analyses relevant de l'approche causale des phénomènes démographiques et montre, à la suite des papes Pie XII, Jean XXIII, Paul VI et Jean-Paul II, que la croissance démographique comme élément d'un système d'interactions multiples et complexes n'est pas la cause principale du sous-développement et de la dégradation de l'environnement. Les évêques et les Commissions épiscopales ad hoc reconnaissent cependant qu'un fort accroissement démographique peut exercer une pression importante sur les ressources et le processus de développement des pays déjà pauvres. Mais ils rejettent une solution exclusivement démographique axée sur la réduction du nombre des pauvres. Ils pensent que les politiques démographiques à mettre en œuvre devraient être intégrées dans une politique globale de développement socio-économique basée sur l'amélioration des conditions de vie. Cette unanimité de vue se fissure à propos de la planification familiale, une des variables les plus positivement corrélées avec les niveaux et les tendances de la fécondité. Le problème n'est pas au niveau de la définition du concept de " planification familiale " comme expression concrète de la parenté responsable telle qu'elle a été définie par le Concile Vatican II (Gaudium et spes, n° 50, § 2), mais au niveau du choix des moyens. Sont à exclure tous les moyens de régulation des naissances qui, d'une façon ou d'une autre, portent atteinte au droit à la vie de l'enfant à naître, à l'intégrité corporelle de la personne, à la responsabilité individuelle et à la dignité incessible de la personne comme " fin en soi ". Est-ce privilégier l'éthique sexuelle individuelle au détriment de l'éthique sociale que de le souligner ? La réponse est non, d'autant plus que l'on ne peut pas adopter n'importe quel moyen. A ce propos, le principe de responsabilité qui découle de la théologie de la création de l'homme créé " à l'image et à la ressemblance " de Dieu (Gn 1,26-27) et de la théologie de l'incarnation révèle non seulement les exigences éthiques qui définissent et encadrent l'impératif biblique " croissez et multipliez-vous " (Gn 1,28), mais aussi l'ensemble des valeurs qui oeuvrent en faveur d'une humanisation authentique de l'humanité. Ainsi, l'éthique démographique doit-elle tenir compte du bien de la personne humaine et de l'avenir de l'humanité. Elle doit se définir en rapport avec un certain nombre d'exigences : exigence de solidarité, de respect du droit à la vie et à la dignité de tout être humain. Sur ce point, s'il est vrai que la théo-logique des analyses trouve un certain écho dans la ratio-logique de l'éthique philosophique de responsabilité promue par E. Lévinas et H. Jonas, ces instances ecclésiales doivent trouver une expression audible et compréhensible de leur point de vue.

Cette thèse s’inscrit dans le débat actuel relatif au monothéisme biblique et au pluralisme religieux. Ces dernières décennies, ce débat a été influencé par des auteurs comme Jan Assmann pour lequel le monothéisme vétérotestamentaire constitue une racine importante de l’intolérance dont les trois religions monothéistes se seraient rendues coupables. Le but de notre thèse n’est pas d’entrer dans ce débat mais d’approfondir un sujet négligé par la recherche : qu’en est-il des tendances inclusives du monothéisme vétérotestamentaire ? Cette thèse ne se veut pas une contribution historique mais son but est d’étudier les principes théologiques permettant de concevoir des rapports positifs entre le Dieu d’Israël et des individus ou des peuples étrangers. En particulier, nous cherchons à analyser trois textes, le Livre de Jonas, le Psaume 33 (TM et LXX) et le roman Joseph et Aséneth. Bien qu’il s’agisse de trois textes différents en ce qui concerne le genre littéraire, l’origine et la datation, ils ont en commun d’aborder le problème du rapport entre le Dieu d’Israël et les non-Israélites. Plus concrètement, chacun de ces trois textes présente le Dieu d’Israël comme un créateur universel qui, en tant créateur, a pitié de toutes ses créatures. / The starting point of this study is the current debate on monotheism and religious pluralism. In recent decades, this debate has been strongly influenced by some authors such as Jan Assmann for whom the monotheism originating in the Old Testament is the root of the intolerance and violence of the three monotheistic religions. Rather than participating at this debate, the intention of this study is to answer the following questions: what about inclusive tendencies in Old Testament monotheism? Thus, this thesis is aimed at looking into the theological principles motivating and supporting the possibility of an approach by individuals and peoples to the God of Israel. With this aim, our objective is to analyse three texts where the relationship between YHWH, Israel and the non-Israelites is examined: the book of Jonah, Psalm 33 (MT and LXX), and the novel, Joseph and Aseneth. Although these three texts are different concerning their genre, period and provenance, they have the following ideas in common: the relationship between the God of Israel and non-Israelites as well as the concept of God as an universal creator who has pity of all his creatures.