Le premier but de cette thèse est d’identifier et de décrire bibliographiquement les traductions en langue française du Cantique des cantiques, publiées sur support imprimé, quels que soient le support éditorial, la date et le lieu de la publication. Une lecture minutieuse de ces traductions, les confrontant aux textes sources essentiellement hébreux et latins, et les situant dans leur contexte historique, éditorial et confessionnel, vise à déterminer, selon la méthode d’Antoine Berman, le « projet de traduction » et l’« horizon du traducteur ». Sur cette base, des études de cas sont réalisées : partant de problèmes théoriques de la traduction, puis d’un choix d’extraits significatifs du texte, l’ensemble du corpus est confronté dans une perspective à la fois diachronique et synchronique. L’ensemble de l’étude illustre la façon dont chaque traduction est l’incarnation d’une lecture spécifique du Cantique des cantiques. / The primary aim of this thesis is to identify and to give a bibliographical description of all the French translations of the Song of Songs that have been published in print since the Renaissance, regardless of their editorial support, date and place of publication. A close reading of these translations will then allow us to determine, following Antoine Berman’s method, the “translation project” and the “translator’s horizon”, by comparing them with their source texts (mostly in Hebrew and Latin) and by situating them in their historical, editorial and religious contexts. Accordingly, a number of case studies have been carried out : first, considering theoretical problems of translation, then by comparing a selection of key excerpts from the text, the entire text corpus has been analyzed from both a diachronic and a synchronic perspective. The entire study illustrates the extent to which each translation is the embodiment of a specific reading of the Song of Songs.

Cette thèse examine la particularité de la démarche qui consiste à traduire le Nouveau Testament en hébreu et qui implique de transférer le texte fondateur du christianisme dans un contexte juif. Elle se concentre sur la façon dont le traducteur utilise la Bible hébraïque et la littérature rabbinique ancienne pour accomplir ce transfère. Il est montré que grâce aux liens historiques, théologiques et conceptuels étroits entre le Nouveau Testament et ces deux corpus juifs, l’emploi d’éléments repris d’eux pour rendre des éléments du Nouveau Testament est particulièrement efficace pour augmenter la compréhensibilité du Nouveau Testament en hébreu et son acceptabilité dans un contexte juif. Cependant, l’usage de tels éléments dans la traduction du Nouveau Testament en hébreu risque souvent de gommer les spécificités du Nouveau Testament par rapport au judaïsme. Le travail du traducteur du Nouveau Testament en hébreu implique donc une constante hésitation quant à la pertinence des formes d’expressions hébraïques et des concepts juifs pour refléter les formes d’expression et les concepts du Nouveau Testament, et, plus généralement, quant aux affinités et aux contrastes entre le christianisme et le judaïsme. / This dissertation examines the specificity of translating the New Testament into Hebrew, an activity which involves transferring the founding text of Christianity into a Jewish context. The dissertation focuses on the use of the Hebrew Bible and of ancient rabbinic literature in bringing about this transfer. It is shown that because of the close historical, theological and conceptual links between the New Testament and these two Jewish corpora, the use of elements borrowed from them in rendering elements found in the New Testament is particularly effective for enabling the New Testament to be easily understood in Hebrew and to be accepted in a Jewish context. However, the use of such elements in a Hebrew translation of the New Testament may often result in blurring features of the New Testament that are distinguished from Judaism. For this reason, the translator of the New Testament into Hebrew constantly hesitates whether Hebrew forms of expression and Jewish concepts are suitable for reflecting the New Testament’s forms of expression and concepts, and asks himself, more generally, what exactly unites and distinguishes Christianity and Judaism.

Fray Luis de León (1527-1591) est connu pour ses poésies originales, il l’est beaucoup moins pour ses traductions. Pourtant, c’est bien autour de la traduction que se nouent les principaux enjeux du XVIe siècle : traduire permet de comprendre les trésors littéraires du passés (la Bible et les auteurs gréco-latins), et de forger la langue vernaculaire. Il y a là aussi un grand danger : fray Luis passe plus de quatre ans en prison, accusé par l’Inquisition de « judaïser » entraduisant le Cantique des Cantiques depuis sa version hébraïque. Une lecture minutieuse de ses traductions, les confrontant aux textes-sources (Virgile et Horace en latin, la Bible en hébreu et en latin), vise à esquisser les contours d’une « théorie luisienne de la traduction ». / Fray Luis de León (1527-1591) is well known for his original poetry, but not as recognized for his translations. However, most of the sixteenth century’s stakes are tied to translation: translate allows one to understand the literary treasures of the past (the Bible and the Greco-Roman authors), and forge vernacular language. But, in translation also lies serious danger: fray Luisspends more than four years in jail, accused by the Inquisition of “Judaizing” by translating the Song of Songs from its Hebrew version. A close reading of his translations aims to outline a “luisian theory of translation”, by comparing them with their original text sources (Vergil and Horace in Latin, the Bible in Hebrew and Latin).

Que signifie repenser l’Histoire littéraire et l’Histoire du roman comme Histoire culturelle ? Le point de départ de notre questionnement sur les formes de représentation adoptées par l’Histoire littéraire porte sur la doxa critique selon laquelle il existe une relation génétique entre l’épopée et le roman, dont la source se trouve dans ce qu’il est convenu de voir comme le texte fondateur de la littérature, l’épopée d’Homère et celui de la théorie littéraire, la Poétique d’Aristote. Si l’épopée homérique est une œuvre de la tradition orale, quelle est sa relation avec le roman, issu, lui, de la scripturalité et de l’émergence de la prose ? Si les récits en prose narrative de fiction apparaissent dans des civilisations sans épopée, quelle est la condition nécessaire pour leur émergence ? Si, de plus, l’apparition d’une prose narrative de fiction est précédée de plusieurs siècles de celle d’une historiographie et que ce phénomène se répète aussi bien dans la Grèce classique qu’au Moyen Âge européen, ou encore en Chine, quelle est la condition nécessaire pour l’essor du roman ? Nous présentons ici l’ébauche d’une Histoire alternative des origines du roman dans la Weltliteratur, en relation avec l’émergence de la scripturalité et la prose et l’essor de l’historiographie À la croisée de plusieurs disciplines académiques, notamment entre les sciences humaines et sociales, notre recherche fait appel d’une part à la théorie et à l’Histoire de la littérature, d’autre part à l’Histoire de l’historiographie, ainsi qu’à la théorie et la philosophie de l’Histoire. / Is it possible to rethink Literary History and in particular the History of the Novel as Cultural History which seeks to differentiate between an historical object and it’s representation? Considering the critical doxa, according to which, there exists a genetic link between epics and the novel, leads to one of Western thinking’s most stubborn myths. If epics, and particularly Homer’s, is seen as the novel’s ascendant , although it belongs to oral tradition, how does it explain the fact that as Ancient civilizations as Egypt or China or Israel developed sophisticated prose narratives without having epics? Moreover, if Western literary history refers to Aristotle’s Poetics as it’s foundational text, although by the time it was written, fictional prose didn’t exist yet, and was only to develop a few centuries later, shouldn’t we seek for the missing link between the oral tradition and the rise of the novel? As against this hegemonic and unhistorical representation that considers the novel genre as a Western invention, and as opposed to the historical circumstances that gave birth to the novel, we consider that the key to understanding this phenomenon lies in the emergence of literacy and prose. Indeed, in all civilizations that developed fictional prose writing, it was systematically preceded, not by epics, but by historiography. Our PHD dissertation presents an alternative History of the novel, whose angle is intercultural and interdisciplinary, aiming at recreating a new chronology of the emergence of the novel as a an inevitable historical genre in world’s literature.

Cette thèse s’inscrit dans le débat actuel relatif au monothéisme biblique et au pluralisme religieux. Ces dernières décennies, ce débat a été influencé par des auteurs comme Jan Assmann pour lequel le monothéisme vétérotestamentaire constitue une racine importante de l’intolérance dont les trois religions monothéistes se seraient rendues coupables. Le but de notre thèse n’est pas d’entrer dans ce débat mais d’approfondir un sujet négligé par la recherche : qu’en est-il des tendances inclusives du monothéisme vétérotestamentaire ? Cette thèse ne se veut pas une contribution historique mais son but est d’étudier les principes théologiques permettant de concevoir des rapports positifs entre le Dieu d’Israël et des individus ou des peuples étrangers. En particulier, nous cherchons à analyser trois textes, le Livre de Jonas, le Psaume 33 (TM et LXX) et le roman Joseph et Aséneth. Bien qu’il s’agisse de trois textes différents en ce qui concerne le genre littéraire, l’origine et la datation, ils ont en commun d’aborder le problème du rapport entre le Dieu d’Israël et les non-Israélites. Plus concrètement, chacun de ces trois textes présente le Dieu d’Israël comme un créateur universel qui, en tant créateur, a pitié de toutes ses créatures. / The starting point of this study is the current debate on monotheism and religious pluralism. In recent decades, this debate has been strongly influenced by some authors such as Jan Assmann for whom the monotheism originating in the Old Testament is the root of the intolerance and violence of the three monotheistic religions. Rather than participating at this debate, the intention of this study is to answer the following questions: what about inclusive tendencies in Old Testament monotheism? Thus, this thesis is aimed at looking into the theological principles motivating and supporting the possibility of an approach by individuals and peoples to the God of Israel. With this aim, our objective is to analyse three texts where the relationship between YHWH, Israel and the non-Israelites is examined: the book of Jonah, Psalm 33 (MT and LXX), and the novel, Joseph and Aseneth. Although these three texts are different concerning their genre, period and provenance, they have the following ideas in common: the relationship between the God of Israel and non-Israelites as well as the concept of God as an universal creator who has pity of all his creatures.

Cette thèse a pour objectif de faire une lecture génétique de ce que consiste l’hostile hospitalité en Amérique et de ses prismes au cœur des littératures autochtones. J’y analyserai que l’histoire de l’hospitalité, dont la racine signifie à la fois hospes pour hôte et hostis pour ennemi, est une dialectique complexe lors du topos de la rencontre et témoigne d’une économie de l’échange qui au fil de ses transformations aura une incidence sur les tensions au sein de la littérature autochtone. J’étudierai comment dans cet échange fondé sur l’hospitalité le pôle étymologique de l’hostilité illustre que sous couvert d’hospitalité des lois sourdes d’équivalence, de compensation travaillèrent l’exclusion en des stratégies qui passeront par l’herméneutique, la mise en mythologie de ses cultures et d’insidieuses lois logocentriques religieuses. Différentes œuvres telles Ulysse et la Bible hébraïque poseront les fondements de ces traces au cœur des textes de la colonisation mexicaine et de la littérature autochtone nord-américaine afin d’illustrer l’empreinte patriarcale et hostile qui habite et transcende toujours les littératures actuelles. Les chapitres un à trois sont à entrevoir comme des fondements de cette trace transhistorique. Le premier chapitre esquissera une ligne de l’exclusion fondamentale entre le logos et le muthos depuis la Grèce archaïque, les circonvolutions du mythe de Thanksgiving et ses déviations historiques reverront les constructions hégémoniques de cette histoire de la survivance en Amérique. Le chapitre deux questionnera particulièrement l’économie de la transcendance au cœur de l’hospitalité, présence souvent habitée de diktats religieux et procédant d’une économie insidieuse d’exclusion. J’y montrerai à partir des scènes fondamentales de l’hospitalité dans l’Odyssée et la Bible hébraïque que ces histoires mettent en forme une hospitalité de plus en plus limitée devant prendre les traits du même et de l’équivalence au contraire de la tradition du potlatch dont l’économie est disruptive. Le chapitre trois se tournera essentiellement sur le corps des femmes dans les rites de l’hospitalité : de la Bible hébraïque à la figure de la Malinche, autochtone aztèque ayant été la traductrice de Cortes, les femmes furent des objets discriminés dans les rituels de l’hospitalité, des outils d’échanges et d’expropriation. Le dernier chapitre, éclairé des trois chapitres précédents, fera un bond dans le présent. À partir de textes de Leslie Marmon Silko, de Thomas King et des archives de la psychose du windigo, j’aborderai particulièrement la question de la langue et de l’exclusion épistémologique. Cette longue trace de l’hostilité au cœur de l’hospitalité dévoilera les sourdes lois régulant l’échange et montrera donc que si le texte et la lettre instituent cette première violence, ils ont aussi la possibilité de par leur dialectique, de proposer un dire de l’hospitalité et de renverser et se réapproprier une parole, le texte étant donc travaillé en miroir des mêmes paradoxes que le phénomène de l’hospitalité. / The objective of this thesis is to undertake a genetic reading of what hostile hospitality in America consists of and its prisms at the heart of indigenous literature. I will analyze that the history of hospitality, whose root means both hospes as host and hostis as enemy, is a complex dialectic at work in the topos of the encounter and testifies to an economy of exchange that, as it changes, will affect the tensions at the heart of indigenous literature. I will study how in this exchange based on hospitality, the etymological basis of hostility illustrates that under its guise, muted laws of equivalence and compensation elaborated exclusion into strategies that will run through hermeneutics, the mythology of its cultures and insidious religious logocentric laws. Various works such as The Odyssey and the Hebrew Bible laid the foundations for these traces in the texts of Mexican colonization and North American indigenous literature, patriarchal and hostile traces trace that still inhabits and transcends current literature. Chapters one to three are to be seen as the foundations of this transhistorical trace. The first chapter will outline a line of fundamental exclusion between the logos and the muthos from archaic Greece, the convolutions of the myth of Thanksgiving, and its historical deviations will consider the hegemonic constructions of this history of survival in America. Chapter two will focus on the economy of transcendence at the heart of hospitality, a presence often inhabited by religious diktats and stemming from an insidious economy of exclusion. I will show from the fundamental scenes of hospitality in The Odyssey and the Hebrew Bible that these stories shape an increasingly limited hospitality that must take on the same and equivalent features and differs from the potlatch tradition whose economy is disruptive. Chapter three will focus mainly on the bodies of women in the rites of hospitality: from the Hebrew Bible to the figure of La Malinche, an Aztec native who was the translator of Cortes, women were discriminated against in the rituals of hospitality, tools of exchange and expropriation. The last chapter, illuminated by the three previous chapters, will jump into the present. Based on texts by Leslie Marmon Silko, Thomas King, and the archives of the windigo psychosis, I will focus on the question of language and epistemological exclusion. These extensive traces of hostility at the heart of hospitality will show the muted laws regulating the exchange and will therefore show that even if the text and the letter institute this first violence, they also have the possibility, through their dialectics, to propose a way of saving hospitality by subverting the hostile part of its dialectic, the text being therefore elaborated as a reflection of the same paradoxes as the phenomenon of hospitality.

Le récit de création de Genèse 1,1–2,4a – récit d’introduction de la Bible hébraïque – n’a jamais cessé d’animer et de stimuler les esprits et a laissé une forte empreinte sur la culture populaire. En effet, malgré son histoire millénaire et sa pluie de commentaires, ce récit continue, encore de nos jours, à susciter des discussions et des débats sur des enjeux toujours plus pointus et complexes. Dans la foulée, l’objectif général de ce mémoire est de dégager et d’examiner une des dimensions moins explorées de ce récit, à savoir ses vestiges de royauté (divine) et, par extension, leur possible reconfiguration sacerdotale à la période postexilique. Pour y parvenir, des méthodes littéraires et historiques, notamment l’analyse narrative et l’histoire comparée, seront mises à profit tout au long du mémoire. Il s’agira, d’abord, d’investiguer la caractérisation du roi YHWH dans certains psaumes (Ps 47; 74; 89; 104). Ces premiers éléments de l’étude serviront de comparatif pour la suite de l’enquête. Je procéderai par la suite à l’excavation de traces de la royauté divine en Genèse 1, le récit phare de ce mémoire. Finalement, les deux derniers chapitres me permettront d’insister, d’une part, sur la contextualisation historique postexilique de cet écrit, en particulier l’influence sacerdotale, et d’autre part, de dégager les principaux éléments de la caractérisation « royale » d’Elohim en Gn 1, en soulignant toute l’originalité de leur configuration sacerdotale par rapport aux Psaumes. / The creation story of Genesis 1.1–2.4a – the introductory story of the Hebrew Bible – has never ceased to captivate and thus left a strong imprint on popular culture. Despite its millennial history and its multitude of commentaries, this story continues, even today, to spark discussions and debates on ever more specific and complex issues. The general objective of this dissertation is to examine a rarely explored dimension of this narrative, namely the traces of (divine) kingship found in its midst and the potential priestly reconfiguration of this royal dimension in the postexilic period. To do so, literary and historical methods, including narrative criticism and comparative history, will be used throughout the dissertation. First, I will investigate the characterization of king YHWH in various psalms (Ps 47; 74; 89; 104). The rest of the investigation will build on these first steps of the study. I will then proceed to excavate traces and remains of divine kingship in Genesis 1. The last two chapters will allow me, on the one hand, to address the historical context of this text, in the post-exilic period, as well as the important priestly influence on Gen 1; on the other, to identify the main elements of the "royal" characterization of Elohim in Gen 1 while highlighting and acknowledging their priestly revitalization when compared to the Psalms.