Les principaux livres de Ouaknin ont constitué un matériau de choix me permettant de poser deux questions par hypothèse liées l’une à l’autre : 1. Comment se situe la démarche de Ouaknin par rapport à l’ontothéologie ? Qu’en est-il d’une pensée qui ne soit plus ontothéologique ? En quoi les propos de Ouaknin autorisent-ils une démarche qui se situe à l’horizon d’une épistèmè réellement différente de celle de la métaphysique classique occidentale ? 2. Qu’en est-il de la pensée en hébreu ? La langue hébraïque et certaines traditions de la pensée juive qu’elle véhicule, telles que les présente Ouaknin, peuvent-elles être considérées comme un mode de révélation ontologique porteur d’une compréhension du monde différente de celle de l’ontothéologie ? Peut-on esquisser, à partir de l’interprétation que Ouaknin en a faite jusqu’à présent, une pensée autre que celle qui reproduit une métaphysique marquée par la représentation et la détermination de l’être comme l’objet ou l’étant présent ? L’objectif principal que j’ai poursuivi à travers le questionnement de l’ontothéologie et de l’hébreu est de proposer une articulation d’ensemble de la démarche réflexive de Ouaknin et des matériaux qu’il présente.

Au delà d'une simple étude des mots, des propositions, ou des phrases d'un texte, cette thèse montre que l'édition d'un texte biblique a des conséquences importantes pour sa lecture et son interprétation. Car, diviser un texte en paragraphes, en sections ou par des pus grandes divisions ne peut se faire au hasard, mais seulement après une analyse exhaustive de la structure du discours. Le but de notre étude est de déterminer la structure de paragraphe du texte hébraïque de Gen 2-3. Pour délimiter les paragraphes, nous avons utilise les critères syntactiques et sémantiques. L'étude vise a mettre en évidence la structure du texte qui s'impose a partir de cette analyse, tout autant que les implications pour la lecture, l'interprétation et la traduction du récit. La première partie montre le problème des divisions du texte biblique. Elle explique aussi la base théorique et la méthodologie de l'analyse. Ce sont, d'une part, la théorie linguistique de Robert E. Longacre et d'autre part, le modèle sémantique de John Beekman, John Callow et MichaelKopesec qui servent de base a notre analyse. La deuxième partie présente l'analyse de Gen 2-3.Basee sur l'analyse, la structure de Gen 2-3 est décrite comme suit :ni Ouverture (Gen 2:4b-7) -------- Introduction Épisode premier (Gen 2:8-25) Partie A (Gen 2:8-14) Partie B (Gen 2:15-17) Partie C (Gen 2:18-23) Clôture (Gen 2:24-25) Occasion Épisode deuxième (Gen 3:1-7) -- Problème Cadre (Gen 3:la-b) Dialogue (Gen 3:lc-6) Clôture (Gen 3:7) Épisode troisième (Gen 3:8-21) Cadre (Gen 3:8) Partie A (Gen 3:9-13) ------ Complication Partie B (Gen 3:14-19) ----- Résolution Clôture (Gen 3:20-21)Conclusion (Gen 3:22-24) ----- Épilogue Premièrement, Gen 2: 4b-7 sert d'introduction pour le discours. C'est ici que l'auteur nous présente YHWH Dieu crée l'homme, les personnages principaux. qui bénéficie par la suite de tous ses actes créateurs. Dans ce paragraphe d'ouverture, le narrateur introduit aussi un problème narratif, en incitant le lecteur à prévoir comment cette tension sera résolue. Finalement Gen 3: 14-19 est considéré comme le point culminant du discours. La tension narrative culmine à son maximum et la résolution de cette tension commence. Le récit nous décrit une vraie chute. Un changement s'est produit pour le pire. C'est en fait la structure du discours qui nous indique le sens de l'évolution du récit :de l'innocence, de l'intimité et de l'harmonie, vers la peur, la méfiance et la séparation.

Cette recherche porte sur l’analyse des problématiques des langues et des identités dans le roman composé en hébreu par des membres de la minorité palestinienne d’Israël – (Texte hybride selon Yassir Suleiman, 2013). Elle combine deux volets, l’un diachronique et l’autre analytique. D’une part, elle examine l’histoire du roman palestinien en hébreu, et les différents lieux dans lesquels l’hébreu et l’arabe, le Palestinien et le Juif israélien, minorité et majorité se rencontrent. D’autre part, l’approche comparative des œuvres d’Atallah Mansour (1935), d’Anton Shammas (1950) et de Sayed Kashua (1975) est proposée à partir de leur double appartenance, hébraïque et palestinienne. Elle envisage ces œuvres dans le cadre de la littérature mineure, de l’identité hybride postcoloniale et de l’espace tiers formulé par Mahmoud Darwich. L’enjeu est d’étudier les contours d’une narration palestinienne minoritaire engagée par des écrivains dans un processus de déconstruction, de reconfiguration et de correction de la représentation du personnage Palestinien dans la littérature hébraïque. / This research focuses on the analysis of the issues of language and identity in novels written in Hebrew by members of the Palestinian minority in Israel ("hybrid texts" according to Yassir Suleiman). It combines two components, one diachronic and one analytical. First, it examines the history of the Palestinian novel in Hebrew and the different fields where Hebrew and Arabic, Palestinian and Israeli Jew as well as minority and majority meet. Second, the analytical, comparative approach of the works of Atallah Mansour (1935), Anton Shammas (1950) and Sayed Kashua (1975) is examined from their dual, Israeli and Palestinian, affiliation. It sets these works in the context of Minor Literature, post-colonial hybrid identity and Mahmoud Darwich’s third space. The aim is to outline the Palestinian narrative initiated by minority writers as a process of deconstruction, reconfiguration and correction of the representation of the Palestinian character in Hebrew literature.

Cette recherche porte sur l’analyse des problématiques des langues et des identités dans le roman composé en hébreu par des membres de la minorité palestinienne d’Israël – (Texte hybride selon Yassir Suleiman, 2013). Elle combine deux volets, l’un diachronique et l’autre analytique. D’une part, elle examine l’histoire du roman palestinien en hébreu, et les différents lieux dans lesquels l’hébreu et l’arabe, le Palestinien et le Juif israélien, minorité et majorité se rencontrent. D’autre part, l’approche comparative des œuvres d’Atallah Mansour (1935), d’Anton Shammas (1950) et de Sayed Kashua (1975) est proposée à partir de leur double appartenance, hébraïque et palestinienne. Elle envisage ces œuvres dans le cadre de la littérature mineure, de l’identité hybride postcoloniale et de l’espace tiers formulé par Mahmoud Darwich. L’enjeu est d’étudier les contours d’une narration palestinienne minoritaire engagée par des écrivains dans un processus de déconstruction, de reconfiguration et de correction de la représentation du personnage Palestinien dans la littérature hébraïque. / This research focuses on the analysis of the issues of language and identity in novels written in Hebrew by members of the Palestinian minority in Israel ("hybrid texts" according to Yassir Suleiman). It combines two components, one diachronic and one analytical. First, it examines the history of the Palestinian novel in Hebrew and the different fields where Hebrew and Arabic, Palestinian and Israeli Jew as well as minority and majority meet. Second, the analytical, comparative approach of the works of Atallah Mansour (1935), Anton Shammas (1950) and Sayed Kashua (1975) is examined from their dual, Israeli and Palestinian, affiliation. It sets these works in the context of Minor Literature, post-colonial hybrid identity and Mahmoud Darwich’s third space. The aim is to outline the Palestinian narrative initiated by minority writers as a process of deconstruction, reconfiguration and correction of the representation of the Palestinian character in Hebrew literature.

La thèse porte sur la confrontation de deux traductions en hébreu de l’évangile de Marc. Tout d’abord, l’étude de la traduction en hébreu moderne, réalisée par une équipe sous la direction de Joseph Atzmon et publiée par les United Bible Societies, s’attache à établir les variantes textuelles entre la première édition (1976) et les suivantes II-III (1991/95). Il apparaît que le réviseur II-III reproduit la première édition en faisant preuve d’une certaine liberté qui le conduit plusieurs fois à donner la priorité à la langue cible. Ensuite, les caractéristiques philologiques de cette traduction sont analysées à partir d’un corpus constitué de récits significatifs pour la distinction entre juifs et chrétiens, à savoir celui de la Cène (Mc 14, 22-25) et ceux de la multiplication des pains (Mc 6, 30-44 ; 8, 1-10). Une comparaison avec les caractéristiques de la traduction en hébreu classique de Franz Delitzsch (1re éd. 1877) fait ressortir les traits saillants de la traduction en hébreu moderne de Joseph Atzmon. Une dernière recherche a pour but de relever les enjeux théologiques qui sont en cause dans le passage du grec à l’hébreu. Cela suppose que soient préalablement clarifiés les problèmes posés par le passage d’une langue source à une langue cible et que le corpus choisi soit situé par rapport aux principales traductions du Nouveau Testament en hébreu.Une enquête menée à Jérusalem, auprès des catholiques hébréophones qui utilisent ces traductions, est présentée en annexe. / The thesis is about the confrontation of two Hebrew translations of the Gospel of Mark. First of all, the study of the Modern Hebrew translation, carried out by a team under the direction of Joseph Atzmon and published by the United Bible Societies, tries to establish the textual variants between the first edition (1976) and the following ones II-III (1991/95). It appears that the reviser reproduces the first edition by showing some liberty leading him several times to give priority to the target language. Then, the philological characteristics of this translation are analysed from a corpus composed of significant accounts for the distinction between Jews and Christians, namely that of the Last Supper (Mk 14, 22-25) and those of the multiplication of the loaves (Mk 6, 30-40 ; 8, 1-10). A comparison with the characteristics of Franz Delitzsch’s Classical Hebrew translation (1st ed. 1877) brings out the dominant features of Joseph Atzmon’s Modern Hebrew translation. A final research aims at noting the theological issues which are involved in the translation from Greek to Hebrew. This implies that first of all the problems raised when passing from a source language to a target language be clarified, and that the corpus chosen be situated in relation to the principle translations of the Hebrew New Testament.An inquiry conducted in Jerusalem, amongst the Hebrew-speaking Catholics who use these translations, is presented in the annexe.

La translittération est la transcription, signe par signe, d’un système d’écriture vers un autre. Relevant à la fois de l’histoire, de la linguistique et de la science des écritures – ou grammatologie –, ce travail vise à dégager les enjeux de la notion récente de translittération, appliquée à une période où elle n’était pas encore formulée ainsi, la Renaissance française. Il délimite les domaines respectifs de la translittération, de la transcription, de la traduction et du saut de code. Cette thèse prend pour point de départ les découvertes récentes sur l’hébreu dans l’humanisme français et met à profit les avancées en archéologie et en sciences cognitives concernant l’histoire de l’alphabet latin et son appréhension par ses utilisateurs. Elle s’appuie sur un corpus d’alphabets, de grammaires et de bibles du XVIe siècle pour mettre en relation les dimensions diachronique et diatopique des systèmes d’écriture. Elle montre que la pratique de la conversion d’écriture s’appuie moins sur les caractéristiques de l’écriture d’origine que sur une extension considérable de l’écriture d’arrivée. / Transliteration is the transcription sign by sign from a writing system to another. Being a matter of history, linguistics and study of writing systems – or grammatology – this work aims at identifying the issues of the quite recent notion of transliteration, as applied to a period when it was not formulated in this way, the French Renaissance. It delineates the respective fields of transliteration, transcription, translation and code-switching. This thesis takes as a starting point the recent findings on Hebrew in the French humanism and makes use of the advances in archeology and in cognitive science regarding the history of the Latin alphabet and its understanding by its users. It relies on a corpus of alphabets, grammars and bibles of the 16th century to link the diachronic and diatopic dimensions of writing systems. It shows that conversion of scripts as a practice relies less on the specific features of the source script than on a considerable extension of the target script.

Notre étude s'inscrit dans le cadre de la théorie des matrices et des étymons (TME), principalement élaborée par G. Bohas (1997, 2000), G. Bohas et M. Dat (2007) et G. Bohas et A. Saguer (2012). Ce nouvel outil propose une réorganisation du lexique des langues sémitiques non plus sur la base de phonèmes mais de traits phonétiques. Cette perspective mène à contester le caractère primitif de la notion de racine triconsonantique développée par les grammairiens arabes du Moyen-Âge. De plus, la TME permet de rendre compte d'un certain nombre de régularités observées dans le lexique, telles que les liens phonético-sémantiques existants entre certains radicaux, l'aspect mimétique de la structure du signe, la polysémie des racines trilitères, etc. Notre thèse traite dans ce cadre du vocabulaire de l'hébreu biblique et se présente en trois parties. Dans un premier temps est donnée une description complète du fonctionnement de la théorie, suit un développement du vocabulaire de sept champs notionnels contraints par un cadre phonétique stable puis nous proposons un dictionnaire présentant une réorganisation totale du lexique hébraïque ancien sur la base d'étymons bilitères.

Spinoza a rédigé deux ouvrages majeurs : Le Traité Théologico-politique où il interprète l’Écriture, et l’Éthique où il expose sa philosophie. Contrairement à la règle de conduite de Descartes, Spinoza fait irruption dans le domaine de la Théologie en se mêlant d’interpréter l’Écriture. Nous avons cherché quel était le lien entre ces deux oeuvres dont le style et le ton sont tellement différents. D’autre part, Spinoza a écrit une grammaire hébraïque dont personne ne semble se préoccuper. Nous avons voulu savoir ce que venait faire une grammaire hébraïque dans une oeuvre philosophique. L’analyse de son contenu devrait permettre de savoir si cette grammaire avait pour vocation d’admettre une nouvelle interprétation de l’Ecriture et quelle pourrait en être la portée philosophique. L’examen de la méthode d’interprétation de Spinoza et des résultats obtenus permettra de dire si la publication du Traité Théologico-politique avait pour objet d’introduire « l’Éthique ». Il restera à savoir si la révolution spinozienne a été un fait aussi important que la révolution copernicienne. Si en identifiant Dieu à la Nature, Spinoza a fait une découverte de la même importance, et qu’il aurait, comme Copernic, dévoilé à l’humanité un aspect de la réalité qui avait été ignoré pendant des siècles. La philosophie de Spinoza est-elle le résultat d’une refonte du « Savoir » ou bien n’a-t-il fait que réinterpréter, en les refaçonnant des idées anciennes, pour aboutir à un système qui, quoique parfaitement bien construit, n’aurait cependant aucun fondement ? L’objet de cette étude est de suggérer quelques éléments de réponse en vue de permettre une meilleure approche de la question / Spinoza wrote two major works: the Theologico-Political Treatise in which he interprets Scripture, and the Ethics in which he expresses his philosophy. Contrary to the rule that Descartes imposed on himself, Spinoza bursted in the field of Theology by meddling with the interpretation of Scripture. We have looked for the link between those two works which styles and tones are so different. Secondly, Spinoza wrote a Hebrew grammar which nobody seems to care for. We wanted to understand what the place of a Hebrew grammar was in a philosophical work. The analysis of its contents should allow us to know whether the aim of this grammar was to provide a new interpretation of Scripture and what its philosophical impact could be. The examination of the interpretation method and of the results obtained will enable us to say if the aim in publishing the Theologico-Political Treatise was to introduce the Ethics. There remains to know if the Spinozian revolution was as important a fact as the Copernician revolution. If, by identifying God to Nature, Spinoza made a discovery of the same importance, and if he had like Copernic, unveiled to humanity an aspect of the reality which had been ignored for centuries. Was Spinoza's philosophy a result of a reworking of "Knowledge" or did he just reinterpret, by reshaping them, ancient ideas in order to create a system which, although it is well constructed, would have no basis? The aim of this study is to provide some elements of answer to those questions in order to have a better approach of the question

La présente thèse cherche à étudier l’histoire de la réception et de la présence de Charles Baudelaire dans l'univers poétique de l'hébreu moderne, à travers l'influence de son œuvre sur la création poétique en hébreu comme à travers les traductions hébraïques de sa poésie. Cette dernière partie inclut une analyse comparative approfondie de différentes traductions de la poésie de Baudelaire parues en hébreu au courant du XXe siècle.À travers cette approche nous cherchons à voir dans quelle mesure il existe des corrélations entre la traduction et la réception poétique de Baudelaire d'une part, et l'évolution particulièrement rapide du langage poétique de l'hébreu moderne d'autre part.Dans toutes les générations de la poésie de l’hébreu moderne, des auteurs majeurs ont traduit Baudelaire. Ce grand intérêt pour sa poésie s'explique, entre autres raisons, par le motif suivant : traduire Baudelaire en hébreu constitue un projet singulier de par le statut unique de son œuvre qui est à la fois la pierre angulaire de la Modernité poétique en général, et le point de départ de la poésie hébraïque moderne en particulier.La poésie hébraïque moderne peut être comparée à un arbre sans tronc ; ses racines, les textes de l'hébreu classique, sont profondes et séculaires. Sa cime, la nouvelle création poétique des 120 dernières années, est fraîche et verdoyante. Mais s'il tient debout, c'est grâce à ses branches qui sont suspendues sur les riches ramifications de ses voisins – les corpus poétiques étrangers qui ont toujours alimenté ce jeune corpus. Traduire Baudelaire en hébreu moderne, c'est – symboliquement – contribuer à greffer, rétroactivement, un tronc sur cet arbre. / This thesis examines the history of the reception and of the immanence of Charles Baudelaire in Modern Hebrew poetry through the influence of his work on original poetic work in Hebrew and through the translations of his poems into Hebrew. As part of the latter, a detailed comparative analysis is offered of some of Baudelaire’s poems translated into Hebrew and published through the 20th century.In examining these questions we wish to examine the extent to which one may trace a correlation between, on the one hand, the translation and reception of Baudelaire’s poetry and, on the other hand, the exceptionally rapid evolution of Modern Hebrew poetic language.In every generation of Modern Hebrew poetry, Baudelaire was translated by major authors. This significant interest in his poetry can be attributed, among other reasons, to the constructive role that such translation plays in Hebrew. For, in the Hebrew context, Baudelaire's poetry has a unique role: he is both a keystone of Modern poetry in general and the starting point of Modern Hebrew poetry in particular.Modern Hebrew poetry can be compared to a tree without a trunk: Its roots – the classical Hebrew texts – are ancient and deep. Its crown – the New Hebrew creation of the last 120 years – is fresh and green. But what keeps it standing are its branches that lean on the rich offshoots of its neighbours in the forest: the foreign poetic corpora which have always nourished this young literature, born modern. Translating Baudelaire into Modern Hebrew implies, symbolically, a contribution to the retrospective grafting of a trunk to the tree.

Cette thèse examine la particularité de la démarche qui consiste à traduire le Nouveau Testament en hébreu et qui implique de transférer le texte fondateur du christianisme dans un contexte juif. Elle se concentre sur la façon dont le traducteur utilise la Bible hébraïque et la littérature rabbinique ancienne pour accomplir ce transfère. Il est montré que grâce aux liens historiques, théologiques et conceptuels étroits entre le Nouveau Testament et ces deux corpus juifs, l’emploi d’éléments repris d’eux pour rendre des éléments du Nouveau Testament est particulièrement efficace pour augmenter la compréhensibilité du Nouveau Testament en hébreu et son acceptabilité dans un contexte juif. Cependant, l’usage de tels éléments dans la traduction du Nouveau Testament en hébreu risque souvent de gommer les spécificités du Nouveau Testament par rapport au judaïsme. Le travail du traducteur du Nouveau Testament en hébreu implique donc une constante hésitation quant à la pertinence des formes d’expressions hébraïques et des concepts juifs pour refléter les formes d’expression et les concepts du Nouveau Testament, et, plus généralement, quant aux affinités et aux contrastes entre le christianisme et le judaïsme. / This dissertation examines the specificity of translating the New Testament into Hebrew, an activity which involves transferring the founding text of Christianity into a Jewish context. The dissertation focuses on the use of the Hebrew Bible and of ancient rabbinic literature in bringing about this transfer. It is shown that because of the close historical, theological and conceptual links between the New Testament and these two Jewish corpora, the use of elements borrowed from them in rendering elements found in the New Testament is particularly effective for enabling the New Testament to be easily understood in Hebrew and to be accepted in a Jewish context. However, the use of such elements in a Hebrew translation of the New Testament may often result in blurring features of the New Testament that are distinguished from Judaism. For this reason, the translator of the New Testament into Hebrew constantly hesitates whether Hebrew forms of expression and Jewish concepts are suitable for reflecting the New Testament’s forms of expression and concepts, and asks himself, more generally, what exactly unites and distinguishes Christianity and Judaism.