Le développement de l’art typographique juif à Amsterdam au XVIIe s. a été étroitement lié au déclin de la production de livres juifs en Pologne, dû, en principe, aux règlements restrictifs imposés par le Conseil des Quatre Pays. Les imprimeurs juifs d’Amsterdam ont bénéficié de cette situation en contribuant à l’essor des imprimeries hébraïques aux Pays-Bas. Les imprimeries séfarades et ashkénazes d’Amsterdam travaillaient sur commande et avec l’assistance des juifs polonais. C’était la publication simultanée, par les imprimeries d’Uri Feibush et de Joseph Athias, de deux traductions différentes de la Bible Hébraïque en yiddish qui a été la plus grande entreprise éditoriale réalisée à Amsterdam et destinée au marché polonais. Les livres juifs étaient publiés aux Pays-Bas également par des imprimeries chrétiennes. L’imprimerie de Caspar Steen, produisant exclusivement pour le marché polonais, en constitue un exemple.Après la faillite des imprimeries juives dans les villes royales de Cracovie et de Lublin, l’imprimeur d’Amsterdam Uri Feibush, en 1692, a ouvert une nouvelle imprimerie à Żółkiew, ville privée du roi Jean III Sobieski. Un autre juif polonais, Sabbataï Bass de Kalisz, ayant appris le métier de typographe à Amsterdam et y ayant acquis l’expérience, en 1689 a fondé, à Dyhernfurth en Silésie, une imprimerie publiant pour les besoins des juifs polonais. Ce n’était qu’après la dissolution du Conseil des Quatre Pays, à la fin du XVIIIe s., que le mouvement éditorial en Pologne a connu une véritable renaissance. La fondation de nombreuses nouvelles imprimeries juives a repoussé les imprimés d’Amsterdam des marchés polonais et international du livre. / The development of Jewish printing in Amsterdam in the 17th century was strictly related to a decline of Jewish books production in the Commonwealth of Poland mainly caused by the restrictions imposed by the Council of Four Lands (Vaad Arba Aratzot). Jewish printers from Amsterdam took advantage of this situation and launched in the Netherlands a multitude of Hebrew printing houses. Amsterdam printing shops, both Sephardic and Ashkenazi, worked on commissions from Polish Jews and with their help. The greatest publishing endeavor undertaken in Amsterdam and intended for the market in the Commonwealth of Poland was a concurrent printing by the houses of Uri Fayvesh and Joseph Athias of two different Yiddish translations of the Hebrew Bible. In the Netherlands, Jewish books were also printed by Christian printers, like the shop of Casper Steen, who produced exclusively for the Polish market.Following the collapse of Jewish printing houses in the royal towns of Kraków and Lublin, Amsterdam printer Uri Fayvesh opened in 1692 a new printing house in Żółkiew, the private town of king John III Sobieski. Another Polish Jew, Shabbetai Bass from Kalisz, who acquired printing skills and experience in Amsterdam, created in 1689 in Dyhernfurth, in Silesia, a shop supplying Polish Jews. It is only after the dissolution of the Council of Four Lands at the end of the 18th century that printing in the Commonwealth of Poland really expanded. The many new printing houses then created began to drive out Amsterdam prints from the Polish and international markets.

La présente thèse cherche à étudier l’histoire de la réception et de la présence de Charles Baudelaire dans l'univers poétique de l'hébreu moderne, à travers l'influence de son œuvre sur la création poétique en hébreu comme à travers les traductions hébraïques de sa poésie. Cette dernière partie inclut une analyse comparative approfondie de différentes traductions de la poésie de Baudelaire parues en hébreu au courant du XXe siècle.À travers cette approche nous cherchons à voir dans quelle mesure il existe des corrélations entre la traduction et la réception poétique de Baudelaire d'une part, et l'évolution particulièrement rapide du langage poétique de l'hébreu moderne d'autre part.Dans toutes les générations de la poésie de l’hébreu moderne, des auteurs majeurs ont traduit Baudelaire. Ce grand intérêt pour sa poésie s'explique, entre autres raisons, par le motif suivant : traduire Baudelaire en hébreu constitue un projet singulier de par le statut unique de son œuvre qui est à la fois la pierre angulaire de la Modernité poétique en général, et le point de départ de la poésie hébraïque moderne en particulier.La poésie hébraïque moderne peut être comparée à un arbre sans tronc ; ses racines, les textes de l'hébreu classique, sont profondes et séculaires. Sa cime, la nouvelle création poétique des 120 dernières années, est fraîche et verdoyante. Mais s'il tient debout, c'est grâce à ses branches qui sont suspendues sur les riches ramifications de ses voisins – les corpus poétiques étrangers qui ont toujours alimenté ce jeune corpus. Traduire Baudelaire en hébreu moderne, c'est – symboliquement – contribuer à greffer, rétroactivement, un tronc sur cet arbre. / This thesis examines the history of the reception and of the immanence of Charles Baudelaire in Modern Hebrew poetry through the influence of his work on original poetic work in Hebrew and through the translations of his poems into Hebrew. As part of the latter, a detailed comparative analysis is offered of some of Baudelaire’s poems translated into Hebrew and published through the 20th century.In examining these questions we wish to examine the extent to which one may trace a correlation between, on the one hand, the translation and reception of Baudelaire’s poetry and, on the other hand, the exceptionally rapid evolution of Modern Hebrew poetic language.In every generation of Modern Hebrew poetry, Baudelaire was translated by major authors. This significant interest in his poetry can be attributed, among other reasons, to the constructive role that such translation plays in Hebrew. For, in the Hebrew context, Baudelaire's poetry has a unique role: he is both a keystone of Modern poetry in general and the starting point of Modern Hebrew poetry in particular.Modern Hebrew poetry can be compared to a tree without a trunk: Its roots – the classical Hebrew texts – are ancient and deep. Its crown – the New Hebrew creation of the last 120 years – is fresh and green. But what keeps it standing are its branches that lean on the rich offshoots of its neighbours in the forest: the foreign poetic corpora which have always nourished this young literature, born modern. Translating Baudelaire into Modern Hebrew implies, symbolically, a contribution to the retrospective grafting of a trunk to the tree.

La thèse constitue la première étude d’ensemble de l’œuvre poétique yiddish d’Élia Lévita (1469-1549) qui cherche à définir sa place dans la littérature de la Renaissance en analysant les transferts esthétiques et culturels ayant présidé à sa production. Elle situe l’œuvre vernaculaire de ce savant hébraïste, proche des humanistes chrétiens, dans les traditions poétiques juives hébraïques et yiddish et dans la logique d’une affirmation du rôle de l’écrivain et de la langue vernaculaire dans la société juive. Elle analyse également la portée des modèles extérieurs, chrétiens, en insistant sur l’inscription des romans de chevalerie de Lévita dans l’évolution générale du genre chevaleresque en Italie, et met en évidence le rôle fondamental qu’a joué l’Arioste, et en particulier le Roland furieux, dans le raffinement progressif du projet esthétique de l’auteur. Enfin, elle propose la première analyse d’un certain nombre de textes de la littérature yiddish ancienne, conservés dans des manuscrits, et fournit des arguments pour l’attribution de nouvelles œuvres à Lévita, dont un long poème satirique sur les femmes. Par son ampleur et par sa variété, l’œuvre vernaculaire d’Élia Lévita constitue non seulement la première œuvre moderne de la littérature yiddish mais aussi un cas particulièrement éclairant sur la diffusion des modèles esthétiques de la Renaissance dans des catégories ethniques (les juifs) et sociales (les classes populaires) que l’on aurait pu croire éloignées de ces mutations culturelles. / This PhD dissertation is the first study entirely dedicated to the poetical creation of Elia Levita in Yiddish (1469-1549) and aims at defining its place in Renaissance literature by proposing a detailed analysis of the esthetical and cultural transfers this work illustrates. It locates the vernacular production of this renowned Hebraist, who was acquainted with numerous Christian Humanists, inside the Yiddish and Hebrew poetical traditions and sheds light on the new functions endorsed by the writer and the vernacular language in Jewish society at the beginning of the modern era. It also discusses the influence of external – i.e. Christian – models on the poet and insists on the participation of Levita’s chivalric romances to the global evolution of this genre in Italian literature, by underlying, in particular, the essential role played by Ariost, and his Orlando Furioso, in the progressive refinement of the author poetical practice. Finally, it analyses, for the first time, some texts of Old Yiddish literature which were still buried in manuscripts, and argues for the attribution of new works to Elia Levita, among them, a long satire about women. Elia Levita’s vernacular work not only constitutes, by its size and variety, the first modern work of Yiddish literature but it is also a rich and enlightening example of the diffusion of Renaissance esthetical models inside ethnic and social groups (the Jews and popular classes) which one might have thought untouched by such cultural transformations.