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Tambores para a rainha da floresta: a inserção da umbanda no Santo Daime

Alves Junior, Antonio Marques 05 November 2007 (has links)
Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:49Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Antonio Marques Alves Junior.pdf: 1848401 bytes, checksum: 9c50627073a35b64f7d1160dc4e5f765 (MD5) Previous issue date: 2007-11-05 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The presence of the Umbanda inside Santo Daime, verified in the sum of precepts and rites that make up the Daimistic cosmovision, gained visibility from the eighties onward, in the epicenter of the expansion that led this religion to the outer limits of the Amazonian Forest. Under the command of Sebastião Mota de Melo, the Santo Daime witnessed the growth of Umbanda relevancy in its doctrinaire constellation, to the point of being distinguished by this Umbanda presence in the context of the Ayahuascan religions, among those the ones derived from the creation of Mestre Irineu. In the generation guided by Padrinho Sebastião, a handful of occurrences precipitated the scattered nonetheless present elements that allowed the reception of the Umbanda. The first one resulted from the impact of the arrival of a macumbeiro who bewitched the young Daimistic community and its spiritual leader with his performances so familiar to our niche: consultations, warnings, demands and theatricalism. One could see in these events a fight between the forces of Truth and the legions of evil, represented by the King of Exus, the Tranca Rua, that, in the end, under the light of the sacred beverage, signed a pact with the Santo Daime: he would be its guardian against these wicked spirits. The Umbandistic ethos was silently being hardcoded into the community imaginarium. The last years of the life of Padrinho Sebastião were concurrent with the growth of the Santo Daime, particularly in Rio de Janeiro city. Impregnated with the perspectives of the counterculture that seemed to link the mythical Forest and the exotic Umbanda, both traditions found themselves in the personas of his Padrinho and of a Mãe de Santo from Rio de Janeiro, leading a group of disciples that was arriving at Santo Daime. Some of those came to have a central role in the design of the rites that expressed this alliance. The role of the successor of Padrinho Sebastião, his son Alfredo Gregório de Melo, was to acknowledge the maybe irresistible demand of the Umbanda, and express it through the creation of new rituals formalizing, so to speak, that presence, and placing it closer to the center of its forest of faith / A presença da Umbanda dentro do Santo Daime, verificada no conjunto de preceitos e ritos que compõem a cosmovisão daimista, adquiriu visibilidade a partir dos anos oitenta, no bojo da expansão que levou esta religião para fora dos limites da floresta amazônica. Sob o comando de Sebastião Mota de Melo, o Santo Daime testemunhou o crescimento da importância da Umbanda em sua constelação doutrinária, a ponto de distinguir-se por ela no conjunto das religiões ayahuasqueiras, entre as quais aquelas derivadas da criação do Mestre Irineu. Na geração que corresponde à liderança do Padrinho Sebastião, um conjunto de ocorrências precipitou os elementos dispersos, mas presentes, que permitiram a recepção da Umbanda. A primeira delas resulta do impacto da chegada de um macumbeiro que fascinou a jovem comunidade daimista e seu líder espiritual com suas performances tão familiares ao nosso meio: consultas, advertências, demandas e espetáculo. Interpretava-se nos acontecimentos um embate entre as forças da Verdade e as falanges do Mal, ali representada pelo Rei dos Exus, o Tranca Rua, que ao final, sob a luz da bebida sagrada, firmou um pacto com o Santo Daime: o de ser seu defensor contra os espíritos das trevas. Imprimia-se, ainda que sem nome, o ethos umbandista no imaginário da comunidade. Os anos finais do Padrinho Sebastião foram concomitantes ao grande crescimento do Santo Daime, particularmente na cidade do Rio de Janeiro. Impregnados pelas perspectivas da cultura alternativa, que parecia fazer o elo entre a religião da mítica Floresta e a exótica Umbanda, encontraram-se a Umbanda e o Santo Daime nas pessoas de seu padrinho e de uma mãe-de-santo carioca, à frente de um grupo de discípulos que se aproximava do Santo Daime. Alguns destes discípulos viriam a cumprir papel fundamental na formatação dos ritos que expressaram esta aliança. O papel do sucessor do Padrinho Sebastião, Alfredo Gregório de Melo, seu filho, foi o de reconhecer a demanda, talvez irresistível, da Umbanda e expressá-la na criação de novos rituais, oficializando, por assim dizer, aquela inserção e presença, e a posicionando mais próxima do centro de sua floresta de crenças
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Daqui nós tira um ouro de chá! Umbanda, Santo Daime e xamanismo popular no tratamento religioso de patologias físicas, mentais e espirituais: o caso de um Terreiro alagoano

LIRA, Wagner Lins 06 May 2016 (has links)
Submitted by Alice Araujo (alice.caraujo@ufpe.br) on 2017-11-20T17:08:30Z No. of bitstreams: 2 license_rdf: 811 bytes, checksum: e39d27027a6cc9cb039ad269a5db8e34 (MD5) TESE WAGNER LINS LIRA.pdf: 5885741 bytes, checksum: 95865d3a19b323ecdc30a139fcaae4f6 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-11-20T17:08:31Z (GMT). No. of bitstreams: 2 license_rdf: 811 bytes, checksum: e39d27027a6cc9cb039ad269a5db8e34 (MD5) TESE WAGNER LINS LIRA.pdf: 5885741 bytes, checksum: 95865d3a19b323ecdc30a139fcaae4f6 (MD5) Previous issue date: 2016-05-06 / CAPES / Substâncias sacramentais vêm sendo ministradas ritualmente em meio a práticas tradicionais e populares diante do recobro da saúde, desde os tempos mais remotos com propósitos específicos, tangencialmente referentes ao tratamento e à cura de patologias de ordem física, psíquica, espiritual e também moral. Como objetivo de análise esta tese traz, antes de tudo, a problemática histórica, social e antropológica do uso, do abuso e da dependência em substâncias psicoativas, assim como as possibilidades terapêuticas “paramédicas” propiciadas pelo consumo ritualístico e contemporâneo da beberagem ayahuasca, em seus variados modelos terapêuticos e doutrinários emergentes no Brasil e no mundo. Para tal, além de revisões metodológicas, teóricas e historiográficas sobre esta temática específica, nosso texto se propende a trazer - como estudo de caso etnográfico – a análise de um Terreiro “afro-ayahuasqueiro” situado na cidade de Japaratinga; Litoral Norte do Estado de Alagoas. Aqui, demonstraremos a emergência de um novo modelo ayahuasqueiro nordestino de matriz africana, cuja cosmologia em construção permite-se ao diálogo simbólico e cultural com práticas daimistas, umbandistas e vegetalistas (atreladas ao mesmo processo mítico e ritual) frente ao acolhimento de desditosos, que afirmam terem encontrado neste Terreiro alívio para seus infortúnios, assim como também alcançaram, ou não, a cura e a transformação na condição de vida e pessoa. Observamos que os eventos e encadeamentos metamórficos sentidos por alguns atores “curados” ou “em tratamento” no território encontram-se diametralmente atrelados ao uso desta beberagem enteogênica, quando associado aos fenômenos da corporeidade, das performances rituais e metáforas de ordem religiosa, além dos eventos condizentes à sociabilidade e persuasão advindas do sentimento de pertencimento compactuado pelos atores que frequentam esta comunidade mágica e moral. / Sacramental substances have been administered ritually among traditional and popular practices turned on health recovery since ancient times related to the treatment of disorders as physical, mental, spiritual and moral. The goals of this thesis searched support on historical, social and anthropological issues on use, abuse and dependence of psychoactive substances, as well as the “paramedical” therapeutic concerns presented by the contemporary ritualistic consumption of ayahuasca considering the varieties of doctrinal and therapeutic models emerging in Brazil and whole world. In addition to methodological, theoretical and historiographical reviews the text brings - as ethnographic case study - the analysis of an "african-ayahuasca" Terreiro located in Japaratinga, the North Coast in the state of Alagoas, Brazil. Here, we demonstrate the emergence of a new Northeastern ayahuasca ritual model within african roots, whose building cosmology permits the symbolic and cultural dialogue with daimistas, umbanda and vegetalists practices (however linked in the same mythical and ritual processes) in the attendance of people in misfortune and suffering. We directed the analytical view to that claimed to have found reliefs for their misfortunes, also achieved or not, healing and transformation in the conditions of life and personal. We noted that the events and metamorphic threads experienced by some subjects "cured” or "in treatment" are diametrically related to the use of the beverage in the entheogenic context of the Terreiro, associated to the phenomena of corporeality, ritual performances and metaphors of religious order, also to the events in the arise of socialization and persuasion by the feeling of belonging shared between subjects attended in this magical and moral community.

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