Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2003-2004 / Le Musée de la civilisation à Québec conserve six wampums qui sont pratiquement inconnus. Les wampums sont des colliers de perles fabriquées de coquillages marins qui étaient utilisés par les Amérindiens du Nord-Est, et par les puissances coloniales, surtout lors de rencontres diplomatiques formelles. Ils appuyaient les paroles prononcées et servaient en quelque sorte d'archives. L'échange de wampums se pratiquait selon des rituels issus des fondements mythologiques amérindiens et pratiqués officiellement jusqu'au XIXe siècle. Les wampums du Musée ont été acquis à la fin du XIXe siècle dans un contexte particulier où les collectionneurs s'arrachaient les objets amérindiens et où les Amérindiens, pour diverses raisons, acceptaient de s'en départir. Aujourd'hui, les wampums sont caractérisés par une absence de documentation crédible. L'interprétation des wampums du Musée est irréalisable si l'on tient compte des réalités historiques de l'époque coloniale et de l'époque victorienne. Ces faits s'appliquent aux wampums des collections muséologiques en général. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

“Holding Hands With Wampum” weaves a story of disparate peoples who came together to create a new North American World over a period of more than five centuries. The Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca, and Tuscarora member nations of the Haudenosaunee Confederacy conceptualized their universe according to the kaswentha ethic and above all treasured autonomy on local, national, and confederate scales. “Holding Hands With Wampum” traces the spiritual foundations of this Haudenosaunee worldview and then uses ethical discourse to explain the evolution of Haudenosaunee-European relationships through the seventeenth and eighteenth centuries to Canadian Confederation and, finally, to the modern age of land reclamations and assertions of Haudenosaunee sovereignty. Unravelling a uniquely Haudenosaunee perspective of the past, “Holding Hands With Wampum” is a cultural form of intellectual history, as it employs Haudenosaunee culture and ethical discourse to understand the place of a diverse community in the very public world of council fires and other political interactions. As an exercise in ethnohistory, “Holding Hands With Wampum” combines the documentary record with wampum belts and oral interviews in an effort to create a balanced historical narrative that situates culture in a constantly changing geo-political reality. The concept of métissage also provides a framework for understanding how these dramatically different peoples came together in the eighteenth century and created a new, common diplomatic protocol. Only by shedding light upon Haudenosaunee-European relations over such a long period can we hope to understand contemporary issues of land and treaty rights and, perhaps, learn how to rekindle the métissage of a not so distant past. / Thesis (Ph.D, History) -- Queen's University, 2008-12-19 15:18:03.721

Thesis (Ph.D, History) -- Queen's University, 2009. / Includes bibliographical references (leaves 246-270) Also available online.

Contemporary Iroquois hail the Two Row Wampum as the grandfather of all treaties between Amerindians and Europeans, asserting the everlasting autonomy of each nation regarding their own beliefs, traditions and laws. However, early colonial written sources do not refer to any such agreement resembling the Two Row, despite their descriptive detail of Iroquois-European political proceedings. This thesis examines the contradiction between Iroquois oral tradition and European written documentation, illustrating how the Two Row appears to be a nineteenth century invention. Despite dubious historical origins, the Two Row nevertheless provides the guiding principles of peace and autonomy innately assumed by the Iroquois at contact. Today, as a mythic discourse of heroic proportions, the Two Row asserts the nationhood of the Iroquois who, threatened with extinction, struggle to maintain their cultural and political autonomy. / Les Iroquois contemporains considèrent le wampum à deux voies comme le plus ancien traité amérindien-européen, qui affirme l'autonomie politique de chaque nation. Les sources écrites de la période coloniale cependant, malgré leurs détails descriptifs des négociations politiques, ne mentionnent aucune entente de ce type. Ce mémoire démontre la contradiction entre la tradition orale iroquoise et les sources écrites européennes, et soutient l'hypothèse de l'invention du wampum à deux voies au cours du dix-neuvième siècle. Malgré ses origines historiques douteuses, le wampum à deux voies exprime les principes inhérents au contact : la paix et l'indépendance. Aujourd'hui, le mythe du wampum à deux voies sert à réclamer la préservation de l'identité nationale des Iroquois qui, menacés par l'extinction, luttent pour conserver leur autonomie culturelle et politique. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

La création artistique autochtone est indissociable des luttes politiques. Dans un contexte colonial, les modes d’être, d’agir et de penser Autochtones sont profondément affectés. L’art est une arme puissante dans cette lutte pour la décolonisation. Cette étude s’intéressera ainsi au potentiel de transformation et de décolonisation de la création artistique autochtone, à travers la pratique artistique de l’artiste Algonquine Nadia Myre. Plusieurs de ses œuvres adressent la mixité identitaire et la violence coloniale subie par les Autochtones. Indian Act (fig.1) dénonce, à l’aide d’une réécriture perlée traditionnelle et participative, un texte de loi colonial qui a conduit à une injustice épistémique profonde. Pour adresser ces problématiques, nous nous ancrerons sur un objet particulier, le wampum. Dans cette recherche, nous le considérerons comme un vecteur de résurgence et de décolonisation profondes. La position socio-politique ancienne et contemporaine essentielle du wampum en fait un support didactique privilégié de résurgence. Grâce à l’utilisation du motif du wampum dans la pratique artistique de Nadia Myre, nous pourrons cheminer à travers ces luttes et comprendre comment les artistes Autochtones les engagent. Le wampum sera présenté comme une rhétorique discursive, matérielle et immatérielle, un hypertexte, un hyperlien (Haas 2007) entre tradition et modernité, oralité et écriture, qui sera supportée par la théorie de l’intermédialité. Jacques Derrida et la Déconstruction seront également convoqués pour examiner le travail de réécriture effectué par Myre dans Indian Act. Il s’agira également de comprendre comment la proposition participative de Nadia Myre pourrait permettre un engagement allochtone vers une justice épistémique décoloniale. / Aboriginal artistic creation is inseparable from political struggles. In a colonial context, Aboriginal ways of being, acting and thinking are deeply affected. Art is a powerful weapon in this struggle for decolonization. This study will therefore focus on the transformative and decolonizing potential of Aboriginal artistic creation through the artistic practice of Algonquin artist Nadia Myre. Several of her works address the mixed identity and colonial violence suffered by Aboriginal people. Indian Act (fig.1) denounces, through a traditional and participatory beaded rewriting, a colonial law that has led to a profound epistemic injustice. To address these issues, we will focus on a specific object, the wampum. In this research, we will consider it as a vector of deep resurgence and decolonization. The essential ancient and contemporary socio-political position of wampum makes it a privileged didactic support of resurgence. Through the use of the wampum motif in Nadia Myre's artistic practice, we will be able to walk through these struggles and understand how Aboriginal artists engage them. Wampum will be presented as a discursive rhetoric, material and immaterial, a hypertext, a hyperlink (Haas 2007) between tradition and modernity, orality and writing, which will be supported by the theory of intermediality. Jacques Derrida and the Deconstruction will also be convened to examine the rewriting work done by Myre in Indian Act. It will also be a question of understanding how Nadia Myre's participatory proposal could enable an allochtonous engagement towards decolonial epistemic justice.