Die vorliegende Arbeit beschäftigt sich mit dem westlichen Verständnis von chinesischer Schrift. Im westlichen Diskurs herrscht eine Auffassung vor, der zufolge die chinesischen Schriftzeichen eine „fast naturalistische Darstellung“ von Dingen seien, die unabhängig von der gesprochenen Sprache im Sinne „eines visuellen Objekts“ funktionieren soll. Dabei wird die Tatsache, dass auch sie wie alle anderen Schriftsysteme zur Wiedergabe der gesprochenen Wörter verwendet werden und dadurch funktionieren, ausgeblendet. Die Vorstellung der sprachunabhängigen chinesischen Schrift wirkt darüber hinaus auch auf die Kulturtheorien ein, die auf der Schrift basierend die chinesische bzw. asiatische Kultur zu charakterisieren und sie mit der europäischen zu vergleichen versuchen. Dabei ist zu beobachten, dass die angenommene sprachunabhängige Bildhaftigkeit oder Konkretheit der chinesischen Schrift zwar einerseits Grund für eine Aufwertung ist, wobei das aus ihr resultierende Denkmodell als ein alternatives des westlichen Denkens aufgefasst wird, dass aber letztendlich aus derselben Auffassung auch das negative Urteil entspringt, mit jener visuellen Konkretheit gehe ein ‚geringer Abstand zu den Gegenständen‘ einher und daraus folge eine Unfähigkeit zum abstrakten Denken bei dem, der sich dieser Schrift bediene. Die Frage, die vorliegende Arbeit durchzieht, lautet daher: Woher stammt dieser ‚Mythos‘ der chinesischen Schrift, der wiederum zurückwirkt auf das westliche Ostasienbild? Und warum bewahrt er sich so hartnäckig im westlichen Denken, dass seine Nachwirkung bis in aktuelle Theorien zu beobachten ist? Wie ist die ambivalente Einschätzung chinesischer bzw. ostasiatischer Kultur in ihnen zu verstehen, die aus derselben ideographischen Auffassung chinesischer Schrift stammt? Durch eine kritische Auseinandersetzung mit der Rezeptionsgeschichte der chinesischen Schrift unter Berücksichtigung des abendländischen China-, bzw. Ostasienbilds wird versucht, darauf zu antworten. / This dissertation deals with the Western views of Chinese characters. In Western discourses the Chinese written language has generally been viewed as a naturalistic representation of things, close to visual images (pictographs) or as a means of conveying ideas (ideographs), unrelated to spoken language. The fact that they reproduce spoken language like all other writing systems has been underexplored. Under this assumption, cultural theories have defined Chinese or Asian cultures as essentially distinct from European cultures. However, the language-independency and concreteness of Chinese script provides reason for revaluation of those views that consider the Chinese (or Asian) ways of thinking as an alternative to Western thought: that which ultimately arises from the negative judgments that those with visual concreteness are farther detached from objects, and are, therefore, unable to exercise abstract thinking. Through a critical analysis of the history of discourses of Chinese writings, this work address the following questions: Whence comes the ‘myth ''of the Chinese character, which, in turn, reinforces the Western views of Asia: why it remains so persistent in Western views as observed in contemporary cultural theories; how the ambivalent appreciation of Chinese or East Asian-culture resulted from the same ideographic view of the Chinese written language.

This study examines the role of history in the writings of the English deists, a group of heterodox religious controversialists who were active from the last quarter of the seventeenth century until the middle of the eighteenth century. Its main sources are the published works of the deists and their opponents, but it also draws, where possible, on manuscript sources. Not all of the deists were English (one was Irish and another was of Welsh extraction), but the term ‘English Deists’ has been used on the grounds that the majority of deists were English and that they published overwhelmingly in England and in English. It shows that the deists not only disagreed with their orthodox opponents about the content of sacred history, but also about the relationship between religious truth and historical evidence. Chapter 1 explains the entwining of theology and history in early Christianity, how the connection between them was understood by early modern Christians, and how developments in orthodox learning set the stage for the appearance of deism in the latter decades of the seventeenth century. Each of the following three chapters is devoted to a different line of argument which the deists employed against orthodox belief. Chapter 2 examines the argument that certain propositions were meaningless, and therefore neither true nor false irrespective of any historical evidence which could be marshalled in their support, as it was used by John Toland and Anthony Collins. Chapter 3 traces the argument that the actions ascribed to God in sacred history might be unworthy of his goodness, beginning with Samuel Clarke’s first set of Boyle Lectures and then progressing through the writings of Thomas Chubb, Matthew Tindal, Thomas Morgan, and William Warburton. Chapter 4 charts the decline of the category of certain knowledge in the latter half of the seventeenth century, the rise of probability theory, and the effect of these developments on the deists’ views about the reliability of historical evidence. Chapter 5 is a case-study, which reads Anthony Collins’s Discourse of the Grounds and Reasons of the Christian Religion (1724) in light of the findings of the earlier chapters. Finally, a coda provides a conspectus of the state of the debate in the middle decades of the eighteenth century, focusing on the work of four writers: Peter Annet, David Hume, Conyers Middleton, and Edward Gibbon.