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L'objet de cette thèse est d'établir une liaison, une continuité entre l'homme transcendantal et l'homme empirique par la médiation du concept de nostalgie. La nouveauté consiste à utiliser ce dernier concept pour comprendre le fondement de l'idéalité. L'objet nostalgique nous renvoie au sujet nostalgique dont le travail de pensée tente de transcender la réalité empirique. L'étude se termine avec Cioran que nous qualifions de penseur nostalgique et Clément Rosset que nous présentons en tant que penseur anti-nostalgique ainsi que sur la philosophie politique de Hannah Arendt. Notre recherche approfondit les thèses de ces penseurs sous l'angle de l'idéalité et par rapport à ses interférences avec le concept de nostalgie. Elle prend son point de départ dans une brève rétrospective historique de la genèse de la "grille" analytique.

Ce mémoire porte sur la conception sartrienne de la liberté. Afin d'éviter de porter un jugement préconçu et moralisateur sur la liberté sartrienne, ce projet tente d'élaborer et de manier les principaux concepts d'une liberté dont la caractéristique fondamentale réside dans le fait qu'elle ne s'acquiert jamais définitivement. En se limitant principalement à L'être et le néant, ce projet vise par ailleurs à faire surgir l'essence paradoxale de la réalité humaine en tant qu'elle est un être à la fois libre et contingent.

Philosopher est un acte rationnel portant sur l'univers et sur les êtres qu'il renferme, mais c'est aussi une activité qui est souvent formulée et perçue comme relevant d'une abstraction dépourvue de liens véritables avec la réalité de l'être humain. Le but de cette thèse est de montrer tout d'abord, que les philosophes ne sont pas si abstraits que cela à propos de la nature humaine; que leur pseudo-abstraction déguisée légitime bien des faits sociaux, tels les rapports hiérarchiques entre l'homme et la femme; et que cette pseudo-abstraction dément la prétention de la philosophie occidentale à la neutralité et à l'universalité. D'autre part, la thèse montre que les conceptions africaines du monde, qui ne prétendent pas à la neutralité ni à l'universalité, et qui affichent ouvertement l'utilité de la sexuation des êtres, notamment l'utilité sociale de la femme, ne sont pas exemptes de contradictions et d'injustices subtiles à l'égard des rapports entre l'homme et la femme. Une vision actuelle et futuriste des rapports entre les sexes invite donc à prendre réellement conscience de l'interaction des idées et des faits, à penser la différence sans la dévaluer, et à affirmer au sujet de la femme et/ou de l'homme des vérités non hiérarchiques.

Dans une modernité caractérisée par la capacité de l'être humain de manipuler son milieu extérieur et intérieur, la technique moderne s'est transformée en une bio-technique faisant de l'homme son objet de recherche. Par l'intermédiaire de cette technique qui contribue de manière essentielle au façonnement de l'homme dans sa corporéité, le critère thérapeutique tend à s'effacer dans la médecine biotechnologique. La technique du enhancement ou de l'amélioration semble prendre le dessus. Les diagnostics prénatal et préimplantatoire en sont des exemples d'actualité. Dans ce contexte de transformation de l'être humain par la technique, le concept de nature humaine a rejailli au sein du discours moral et scientifique contemporain. Il relance la question de la condition humaine et de sa finitude, en particulier du point de vue scientifique. Ce concept d'abord chrétien, repris et abandonné par la modernité, se présente sous de nouvelles formes distinctes avec Habermas et les posthumanistes afin de conceptualiser de nouveau la condition de l'homme transformé par la technique. Pourquoi Habermas propose-t-il, à partir de ce concept, une éthique de l'espèce humaine qui, sans être une essence, vise la protection du fondement de la liberté humaine en interdisant les modifications du génome humain? Pourquoi, à l'opposé, les posthumanistes cherchent-ils à abolir le concept de nature humaine et proposent-ils une conception de l'humanité disposant d'une nouvelle forme d'existence posthumaine, matérialisée par le couplage de l'homme et de la machine et permettant de réaliser le rêve mythique d'être une créature « surdouée » et « immortelle »? Dans un monde où la science et la technique restent synonymes de« vérité», quel rôle peut jouer le concept de nature humaine, jugé obsolète par la modernité, dans le débat éthique contemporain qui soulève des inquiétudes concernant l'avenir de l'humanité? Entre l'humain que nous sommes et le posthumain que nous désirons être, sommes-nous à la croisée d'une mutation dans notre compréhension de l'être humain?

Dans la hiérarchie naturelle, les plantes viennent avant les animaux, et les animaux avant l'homme. Mais parce qu'il est capable de connaissance rationnelle et bien qu'il exerce toutes les autres opérations vitales, l'homme apparait situé au sommet. Sa conformation serait-elle la cause qui fait de l'homme l'animal le plus conforme à la nature? Le fait que l'homme, les autres animaux et les plantes soient organisés de façon «intelligente» s'explique-til par le hasard ou la nécessité? Ne faut-il pas plutôt envisager l'évolution biologique et humaine de façon téléonomique et, par conséquent, comme une vérité première.

Depuis Homère jusqu'à la patristique, l'idée de l'homme s'est, dans la pensée grecque, montrée indissociable de celle des dieux. L'homme grec est de la race des dieux. Il a en lui, et naturellement, un élément divin. « Sa nature et son essence sont divines », écrit Aristote dans Les Parties des Animaux. Mais quel est le sens de cette « divinité »? Quelle relation existe-t-il entre l'homme et Dieu? C'est à ces questions que nous répondons. La relation de l'homme et de Dieu n'est pas, chez Aristote, une relation à sens unique, comme l'ont cru bon nombre de commentateurs. Cette relation est double et nous avons tenté de le montrer en essayant de comprendre un peu mieux, d'une part, qui est le Dieu d'Aristote, et, d'autre part, de quelle façon et par quels moyens l'homme essaie de se rapprocher du divin. Notre thèse comprend trois parties : I. La première, qui porte principalement sur la causalité divine manifeste deux choses: d'abord, que Dieu agit sur le monde, - et il va sans dire sur l'homme -, non pas simplement à la manière d'une cause finale, mais aussi en tant que cause efficiente; ensuite, que ce n'est pas par hasard que tous les êtres, - et plus particulièrement l'homme - désirent Dieu, mais bien pour répondre à l'appel de Dieu lui-même qui les meut par amour. Dans la pensée d'Aristote, tout part de Dieu et tout y retourne, tout découle de lui et tout tend vers lui. La relation qui existe entre l'homme et Dieu est donc à la fois descendante et ascendante, elle implique à la fois « préoccupation » de Dieu pour l'homme et tension de l'homme vers Dieu. II. Mais si l'homme désire Dieu, de quelle façon peut-il répondre à son attraction? En évitant deux écueils, la hubris d'une part, et la médiocrité d'autre part. Se rapprocher de Dieu n'est pas tenter de devenir Dieu. Se rendre semblable à lui n'est pas non plus l'égaler. Si Aristote a exalté l'homme, ce n'est pas en en faisant un surhomme, ou même un dieu, mais bien en respectant ses limites. Il a convié l'humain à préférer en toutes choses le possible à l'impossible, le convenable à l'inconvenant, et à choisir ce qu'il peut réaliser et ce qui lui est accessible. Il est donc nécessaire que l'homme se connaisse lui-même, qu'il connaisse sa nature et ses prédispositions, afin de donner à l'humain la place qui lui revient, et au divin, celle qu'il mérite. III. Dans la troisième partie, enfin, nous avons vu par quels moyens se réalise chez l'homme l'assimilation à Dieu. Parce que «sa nature et son essence sont divines», l'homme se doit de s'efforcer de ressembler à Dieu; il y a dans sa «divinité» un aspect de donné, mais aussi des actions à faire et à assumer: dans certaines situations, on le sait, l'homme imite Dieu en faisant véritablement, - et il va sans dire autant que possible -, comme Dieu; c'est le cas notamment des activités qui sont directement reliées à l'intellect et qui sont les plus proprement humaines. Mais on rencontre par ailleurs d'autres situations où c'est justement en ne faisant pas comme Dieu que l'homme parvient à s'assimiler à lui. Il suffit alors de penser à la génération, au mouvement, à l'amitié, etc. Tous ces moyens sont à la disposition de l'homme qui veut rejoindre Dieu dans la mesure où il le peut. Ils donnent un sens à sa destinée et lui ouvrent enfin la voie de l'immortalité bienheureuse.

Le but premier de ce mémoire est de répondre à la question suivante : « Comment est-il possible pour un individu humain de penser ? ». Nous avons vu en la philosophie de Hegel, où la pensée se comprend comme une singularisation absolue d'une universalité absolue, une solution à ce problème. Le plan qui sera suivie au cours de ce mémoire se divise en trois moments. Dans un premier temps, nous avons analysé le concept d'universalité. Ensuite, nous nous sommes penché sur la pensée elle-même, pour la comprendre et la circonscrire. Enfin, nous avons abordé la relation entre cette pensée universelle et un individu humain, ce qui répond à notre question initiale et clôt notre recherche.

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Diss.--Oldenburg, 2003. / Bibliogr. p. 349-371.