Toute la vie de Simone Weil a été une lutte constante pour défendre la cause de la dignité humaine, là où elle percevait qu'elle était le plus menacée, c'est-à-dire du côté des démunis et plus particulièrement dans la classe ouvrière. Ce mémoire se veut essentiellement une tentative pour mettre en lumière la conception qu'elle se faisait de cette dignité ainsi que des mesures qu'elle entrevoyait afin que celle-ci soit respectée chez tout être humain, en tenant compte plus spécifiquement de son cheminement personnel, de son analyse de l'oppression, de sa description de la condition ouvrière, de ses réflexions sur le malheur ainsi que de ce qu'elle identifie comme étant les besoins essentiels de l'âme humaine et des obligations qui y sont associées.

La question au cœur du débat soulevé par le principe anthropique est aussi vieille que la pensée elle-même: quelle est la place de l'homme dans l'Univers? Mais si la réflexion est millénaire, elle revêt toutefois sous la forme du principe anthropique une originalité nouvelle qui tient principalement au fait qu'elle se pose cette fois en regard des nombreux bouleversements scientifiques du XXe siècle (Relativité, physique quantique, génétique, etc.), et sur la toile de fond de la cosmologie contemporaine (rougissement des galaxies, rayonnement fossile, astrophysique nucléaire, etc.). La relation entre l'être humain et le cosmos examinée dans ce cadre est celle qui lie la possibilité de l'émergence de la vie dans un schéma cosmique évolutif d’une part, et les paramètres physiques fondamentaux de l'Univers (lois physiques et conditions initiales) de l’autre. Ceux-ci étaient-ils depuis le début ajustés en vue de celle-là? C'est du moins ce que pourrait laisser croire un certain nombre de découvertes récentes en astrophysique, réanimant par là, au cœur de la physique moderne, l'antique discussion sur l'existence de finalité dans la nature.

Montréal Trigonix inc. 2018

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2005-2006 / Cette dissertation doctorale se déploie autour du problème de la situation de l'être humain dans l'univers tel que posé à neuf par la cosmologie physique grâce, principalement, au débat et à la controverse entourant le principe anthropique. Ce principe, formulé à l'origine par Brandon Carter, affirme l'existence d'un certain biais dans la structuration même de l'univers dans son ensemble au profit de la vie, et plus particulièrement de l'espèce humaine. Cette dernière, du fait de son existence et de sa capacité de compréhension scientifique de l'univers, impose à celui-ci d'être déterminé, en ses paramètres fondamentaux, de manière particulière, comme sous le fait d'un réglage minutieux. Cette thèse se propose de dégager les implications philosophiques de ce principe. Pour ce faire, il faut d'abord justifier une considération philosophique du discours scientifique et de la nature comme telle, car l'existence d'une véritable philosophie de la nature, disposant d'un objet qui lui soit propre, est aujourd'hui fortement mise en doute, voire répudiée. À partir de la détermination de la portée réelle de la science expérimentale par l'étude de la physique, son paradigme, nous établissons l'existence légitime, pour fonder, délimiter et donner sens au discours de celle-ci, d'une philosophie portant sur l'être naturel en son essence et la totalité de ses manifestations concrètes. Après l'étude détaillée des différents énoncés du principe anthropique et la détermination de la problématique philosophique de sa signification, nous abordons la question de la nature de l'organisme vivant en lui-même et dans son inscription à l'intérieur de la biosphère en évolution. Puis nous traitons de la question de l'inscription de la biosphère dans l'univers et de son statut, relativement à ce dernier, essentiel ou accidentel. Ensuite vient la question de la détermination du statut ontologique des formes de vie supérieures, de même que de celui de l'être humain et du principe qui le définit en propre : la pensée. Enfin, nous étudions la question des causes nécessaires et suffisantes de l'évolution cosmique dans son ensemble, et de l'existence de l'univers dans le but d'établir la situation réelle de l'être humain dans le monde et le sens de son existence.

Based on the author's Thesis (doctoral)--Université de Paris X, 1997. / Includes bibliographical references (p. 193-198) and index.

Thèse (M.A.)--Université Laval, 1998. / Bibliogr.: f. [143]-145. Publié aussi en version électronique.

L’œuvre de Hans Blumenberg, reçue d’abord pour son apport au débat sur la sécularisation et sa proposition d’une « métaphorologie », trouve son centre de gravité dans une anthropologie philosophique originale et complexe. C’est à celle-ci que notre thèse se consacre, en prenant acte du fait qu’« anthropologie » et « homme » sont les noms de deux problèmes avant d’être ceux d’un champ de savoir et de son objet. Si la pensée de Blumenberg s’élabore en premier lieu dans un dialogue critique avec la phénoménologie, ce n’est pas pour lui adjoindre le chapitre anthropologique qu’elle aurait omis, mais pour réformer de fond en comble ses thèses, sa méthode et ses principes implicites. Il ne s’agit pas non plus de retourner simplement aux questions et réponses traditionnelles que la philosophie a formulées à propos de l’homme. S’interrogeant, dans la lignée de l’anthropologie philosophique allemande, sur la possibilité de l’homme, Blumenberg oriente sa réflexion dans une voie « négative », dont notre travail s’attache à rendre raison autant qu’à interroger les limites. Avec l’image d’un homme fondamentalement « démuni », un être lacunaire, que les descriptions et narrations de l’auteur mettent en scène, ne retrouve-t-on pas une conception « prométhéenne », qui reconduit les présupposés qu’elle critiquait pourtant ? Notre interprétation vise, dans une analyse des procédures discursives que l’auteur met en œuvre et une discussion des thèses qu’il propose, à faire valoir leurs ambivalences, tout autant que leur fécondité. Ce qui est à lire, en dernière instance, dans l’œuvre de l’auteur, c’est un ensemble d’approches historiques et philosophiques de la « seconde nature » de l’homme, qui décrit les inquiétudes inhérentes à sa condition culturelle, autant que les intermittences du sujet. / First appreciated for the contribution made to the ‘Secularisation’ debate, along with its conception of ‘Metaphorology’, the work of Hans Blumenberg represents a complex and original philosophical anthropology, the core reflections of which form the central focus of this dissertation. We begin from a point of questioning whether “anthropology” and “man” are not simply terms used to describe a field of academic practice and it’s topic of study, but rather two distinct issues to be examined. The dominant motive of Blumenberg’s thought is to be found in a critical dialogue with phenomenology, but he is not interested in simply contributing an anthropological ‘chapter’ to the field, rather he works to criticise and seek a total reform of the theses, methodology and implicit principles therein. He similarly refuses to rerun the familiar philosophical debates regarding man, instead questioning the possibility of man, inspired by the German philosophical tradition. This thesis will assess and critically consider this ‘negative’ turn in Blumenberg’s thought. Do his descriptions and narrative conveying the human as a fundamentally lacking being not tend to invoke a ‘promethean’ conception of man, the very assumptions of which they seek to criticise?Through analysis of Blumenberg’s discursive procedures and consideration of his theses, our interpretation intends to demonstrate their sense of ambivalence as well as their considered abundance. Ultimately, what is to be found in the work of this author is a collection of approaches to the ‘second nature’ of man which together describe the unease inherent in the cultural condition, as well as the intermittencies of the subject.

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Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdorales, 2014-2015 / Cette thèse cherche, par le biais des concepts d’histoire et de vérité, à placer en position de dialogue deux des plus grands philosophes français contemporains : Paul Ricœur et Michel Foucault. L’hypothèse avancée est que l’histoire du concept de subjectivité oscille entre la volonté de savoir et le désir de comprendre. Ces deux postures, irréductibles l’une à l’autre, inaugurent les deux méthodes à l’étude : une généalogie du sujet relevant d’une historicisation de la volonté de vérité (Foucault) et une herméneutique du soi érigée dans le besoin d’interpréter notre finitude (Ricœur). Alors que Ricœur élabore une anthropologie philosophique voulant prendre en charge la capacité interprétative de l’homme, Foucault développe pour sa part une critique de notre « âge anthropologique de la raison » (la modernité). Mais en dépit de cet écart apparent, tant l’herméneutique que la généalogie demeurent fondées dans une pensée de la finitude. Celle-ci motive une critique de la philosophie de l’histoire ainsi qu’une critique de son corollaire, la philosophie de la conscience : Foucault et Ricœur proposent ainsi deux images inversées d’une même problématisation historique du rapport à soi. Il s’agit en bref de poser la question de la subjectivité en évitant de la réduire à la « volonté de savoir » caractérisant les sciences humaines. La compréhension du rapport à soi passe avant tout par la reconnaissance, qui est ici tenue pour le fondement anthropologique de la subjectivation. Une analyse comparative des pratiques de véridiction (aveu, promesse, parrêsia) sert à cet effet de terrain commun sur le plan de l’éthique. Mais cette comparaison ne cherche pas la réconciliation. Il s’agit plutôt de relever, chaque fois, une tache aveugle rendant ces deux pensées complémentaires dans ce qui les oppose : faire jouer la distance, tel pourrait être le leitmotiv de cette recherche. Mots-clés : Michel Foucault ; Paul Ricœur ; histoire ; vérité ; herméneutique ; généalogie ; anthropologie philosophique ; épistémologie ; ontologie ; critique ; modernité ; structuralisme ; objectivation ; interprétation ; compréhension ; soi ; sujet ; subjectivité ; subjectivation ; pouvoir ; éthique ; reconnaissance ; capacité ; véridiction ; attestation ; aveu ; confession ; parrêsia ; promesse ; souci. / Through a philosophical analysis of the concepts of history and truth, this dissertation aims at creating a dialogue between the works of two of the most important contemporary French philosophers: Paul Ricœur and Michel Foucault. Our main hypothesis is that through its history, the concept of subjectivity fluctuates between the will to know and the desire of understanding. These two positions, irreducible to one another, reveal the two methods under study: a genealogy of the subject ensuing from a historicization of the will of truth (Foucault) and a hermeneutics of the self based on a universal need for interpreting our finitude (Ricœur). Whereas Ricœur develops a philosophical anthropology focusing on the interpretive capacity of man, Foucault, for his part, criticizes our ‘anthropological age of the reason’ (i.e. modernity). Despite this apparent gap, however, both hermeneutics and genealogy prove to be based on a philosophy of finitude. The latter motivates a critical analysis of both the philosophy of history and its corollary, the philosophy of consciousness: Foucault and Ricœur thus offer opposite views of a common historical problematizing of subjectivity. In short, the purpose of this work is to investigate the notion of subjectivity without restraining it to the will to know which characterizes the humanities. We argue that the comprehension of the self depends above all on acknowledgment, which is considered here to be the actual anthropological foundation of ‘subjectivation’. To this end, a comparative analysis of different ‘veridiction’ practices (confession, promise, parrhesia) acts as a common ground in terms of ethics. However, this comparison does not aim at reconciliation. The idea is rather to reveal a blind spot by which it becomes possible to grasp the complementary aspects of these thoughts through what actually separates them: therefore, this thesis could be considered as a playful use of the distance. Key-words : Michel Foucault ; Paul Ricœur ; history ; truth ; hermeneutics ; genealogy ; philosophical anthropology ; epistemology ; ontology ; critic ; modernity ; structuralism ; objectivation ; interpretation ; comprehension ; self ; subject ; subjectivity ; subjectivation ; power ; ethics ; acknowledgement ; capacity ; veridiction ; testimony ; confession ; parrhesia ; promise ; care.

Thèse offerte à l'Université de Sherbrooke en vertu d'un protocole d'entente avec l'Université Laval pour l'obtention du grade de Philosophiæ Doctor (Ph. D). / La question est notamment de savoir si la dimension de la transcendance est essentielle à la constitution de l’être humain au point d'être omniprésente à l'étiologie et au traitement des maladies. Une analogie imparfaite peut illustrer les termes de la préoccupation anthropologique dont il est question ici : de quoi l’humain est-il fait pour que puissent s’expliquer certaines expériences paranormales de maladies et guérisons? Un ordinateur ne peut répondre à une commande externe que si dans sa configuration interne il existe une structure ou un logiciel (qu’il faut parfois activer) à même de reconnaître la commande envoyée. Quelle est cette structure de la configuration interne de l’humain qui soit sensible et réponde à la commande d’une guérison à distance, d’une télépathie, par exemple? De la réponse à cette question dépend la direction que prennent les médecines, que la réponse soit consciente ou inconsciente.