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This thesis discusses art produced by holy women in New France and New Spain in addition to figural sculpture from the former and the Guaraní missions of Paraguay. The art produced in such disparate regions transcends the realities of the human body through a negation of natural physiognomies and emotive states in favour of stylized forms and serene expressions. Since no comparative studies yet exist for the arts of New France and colonial Latin America this thesis presents a crucial challenge and opportunity to explore commonalities. As the first female missionaries outside Europe nuns in New France strived to become living saints and martyrs. Some arts, particularly embroidery, operated as penance to aid women in achieving their quest for immortality. In Mexican nunneries women’s bodies became works of art through their integration in to multiple mediums, as seen in portraits of nuns in which bodies operate as canvases. Similarly, through performance the woman’s body in the Ursulines of Quebec City became a component of her embroidery which she embodied with her holy aura. The omission of suffering is a prominent feature in figures of Christ and the saints in Guaraní and French Canadian sculpture. These aspects are heightened through the carving of draperies assuming the emotion absent in the figures. With similar characteristics appearing in both locations this thesis discusses why two cultures vastly removed in distance display profound stylistic similarities. The colonizer’s art replacing that of the colonized is a myth perpetuated by the belief that indigenous cultures were eradicated through contact with Europeans. Similarly, we cannot assume a continuity of European artistic ideals among French settlers in New France. This presents another discourse on the convergence of cultures thoroughly separated from one another in the scholarly consciousness. / Thesis (Master, Art History) -- Queen's University, 2013-10-24 16:42:01.18

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Thèse--Universit́e de Toulouse. / "Bibliographie": p. [7]-11.

Thèse--Faculté de droit de Bordeaux. / "Bibliographie": p. [173]-174.

Thèse--Universit́e de Toulouse. / "Bibliographie": p. [7]-11.

Digamos en primer lugar que en este trabajo estudiaré tres textos de monjas coloniales, cuyo rasgo en común es que fueron escritos durante el siglo XVIII. Se trata de la Relación autobiográfica de Úrsula Suárez (Chile), la Vida de Josefa del Castillo Guevara (Colombia) y el epistolario, hasta el momento inédito, de Josefa de los Dolores Peñailillo (Chile). Los dos primeros son relatos autobiográficos, y como tales, responden a las disposiciones tradicionales que regían a este tipo de textos; esto es, haber sido motivados por mandato del confesor, quien buscaba, a través de la fijación de las experiencias extraordinarias de la religiosa, analizar con precisión si las vivencias relatadas eran auténticas o correspondían a un fenómeno de inspiración herética o diabólica

Thesis (Ph. D.)--University of Wisconsin--Madison, 1923. / Typescript. eContent provider-neutral record in process. Description based on print version record. Includes bibliographical references (leaves 252-263).

Le charbon était connu au Vietnam depuis longtemps, mais c’est pendant la période coloniale qu’il fit l’objet d’une exploitation systématique. Les Français s’intéressèrent à ces ressources minières du Vietnam dès avant la conquête coloniale. Après l’établissement du protectorat français au Tonkin et en Annam en 1883-1884, l’exploitation des mines de charbon connut un essor rapide sous l’effet de l’afflux de capitaux et l’introduction de techniques de France et devint l’une des principales activités industrielles du Tonkin. Les autorités coloniales soutinrent fortement la « mise en valeur » de la colonie par le capitalisme français. Néanmoins, il n’était pas toujours facile même pour les plus grandes compagnies françaises d’organiser une nouvelle activité de production dans un pays peu industrialisé Alors que les charbonnages de Hòn Gai parvinrent à surmonter des difficultés d’ordre financier, commercial et industriel et réaliser des profits considérables, la plupart des autres entreprises minières ne rémunèrent jamais suffisamment les capitaux engagés, et même certaines d’entre elles se terminèrent par des échecs complets. En particulier, les compagnies minières rencontrèrent une grande difficulté à recruter des ouvriers et les retenir dans les mines, dont les conditions de travail furent particulièrement dures. La forte mobilité caractérisait la main-d’œuvre des mines et retarda ainsi la formation d’une conscience de classe parmi les ouvriers des mines. La grève générale des ouvriers de Hòn Gai en novembre 1936 témoigne pourtant la naissance d’une nouvelle classe sociale, que les militants communistes vietnamiens visèrent à transformer en avant-garde révolutionnaire contre le colonialisme et le capitalisme. / Coal was known in Vietnam from early on, but it was during the colonial period that it was subjected to systematic exploitation. The French were interested in these mineral resources of Vietnam before the colonial conquest. After the establishment of French protectorate in Tonkin and in Annam in 1883-1884, coal mining grew quickly as a result of influx of capital and introduction of technics from France and became one of principal industrial activities in Tonkin. The colonial authorities strongly supported the “mise en valeur” of colony by French capitalism. Nevertheless, it was not easy even for the biggest French companies to organise a new production activity in a country hardly industrialised. Whereas Hòn Gai colliery succeeded in overcoming financial, commercial and industrial difficulties and to make sizeable profits, most other mining enterprises did never provide enough returns to capital employed and even some of them ended in total failure. In particular, mining companies had great difficulty in recruiting workers and retaining them to mines, working conditions of which were particularly harsh. High mobility characterised workforce of mines and delayed thus formation of class consciousness among mine workers. The general strike of Hòn Gai workers in november 1936 witnessed however emergence of a new social class, whom Vietnamese communist activists sought to make revolutionary vanguard against colonialism and capitalism

Autor no autoriza el acceso a texto completo de su documento hasta el 2020. / Magíster en artes con mención en teoría e historia del arte / Rondando los 3.800 m.s.n.m., por un desvío de tierra que bordea un pequeño cerro, aparece el blanco Santuario de Copacabana de Andamarca en medio del paisaje habitualmente agreste de la región. En el interior de la enorme iglesia dieciochesca pinturas de árboles a escala natural, repletos de frutos y flores configuran un paisaje pictórico que rodea a quienes ingresan en ella. Siguiendo una tradición de arte mural funcional a la Evangelización en el Virreinato de Perú, estas pinturas destacan por el protagonismo que adquiere la ornamentación fitomórfica en el conjunto. Académica y popularmente se ha comprendido este peculiar programa iconográfico como imagen del Paraíso y esta investigación se propuso indagar en esta identificación buscando contemplar en las pinturas el rol del componente étnico local. Para ello se hizo una recopilación de información etnohistórica y se analizó el conjunto pictórico comparando sus motivos con grabados, lienzos y ornamentos arquitectónicos de la época, como también se le puso en relación con historias naturales y sermonarios vinculados a ese período en el territorio andino. El cruce de toda esta información es interpretado bajo la lupa de una religiosidad aymara relativamente cristianizada para el siglo XVIII. Es así que estas pinturas responden más al interés devocional de la población local que a un propósito doctrinario promovido por misioneros. El programa iconográfico responde a una construcción compleja del Juicio final dentro de la cual la representación vegetal del Paraíso adquiere connotaciones indígenas. La iglesia transformada en Paraíso no sólo remite a la Salvación eterna sino que también conforma una alegoría de la fertilidad que, mediatizada por la diseminación de la Virgen de Copacabana en el paisaje imaginario, vincula el culto a las necesidades de subsistencia de la vida altiplánica.