Le travail ici présenté porte à la connaissance de l’Hispanisme français et espagnol l’oeuvre dramatique d’Hernán López de Yanguas (Yanguas, Soria, 1487 – 1547 a quo), qui s’inscrit dans une paideia humaniste chrétienne enracinée dans la tradition de la foi biblique aspirant, à l’aube de la Modernité, à la refondation des héritages religieux. Évangélisme, humanisme, érasmisme et réforme deviennent dès lors théâtre subordonné à la politique impériale qui, dans l’imaginaire collectif, est construite comme étant la traduction d’une aspiration légitime à une société chrétienne. L’aventure théâtrale de l’auteur se construit en maniant un patrimoine de théâtralité et de ‘dramaticité’ caractéristique d’un temps où l’interpénétration des champs de force du spectacle produit l’émergence d’un théâtre professionnalisé, d’une part, et assure la continuité d’événements dits de théâtralité diffuse, d’autre part. De l’effort fourni par l’auteur pour se défaire des chaînes qui l’assujettissent à d’autres traditions (rituelles, de poésie « cancioneril », folkloriques, scolaires, mais aussi de la dramaturgie salmantine contemporaine) émerge un système de signes lié à l’essence même du théâtre dont l’objectif est de fixer la réalisation spatio-temporelle, l’attitude scénique des personnages, leurs mouvements ou, encore, le vestiaire et les accessoires. López de Yanguas situe le drame dans une chaîne intertextuelle (interthéâtrale) spécifique, celle dérivée de la prédication. Une telle démarche imprime à ses oeuvres une fonction morale, ou même sacramentelle, ayant pour but de promouvoir une intense expérience religieuse. Aussi, l’auteur se sert-il d’une rhétorique des affects codifiée et met en scène un corps éduqué dans une érudition, une éloquence et des gestes dont la raison d’être est d’aimer Dieu par-dessus toutes choses / This dissertation provides new knowledge in the field of French and Spanish hispanism about the dramatic work of Hernán López de Yanguas (Yanguas, Soria, 1487 – 1547 a quo) as a part of a Christian humanist paideia belonging to the Biblical faith tradition that, at the dawn of Modernity, aspires to refound the religious heritage. Evangelism, humanism, erasmism and reform, which are subjugated to the imperial politics, become/ a legitimate aspiration to a Christian society. The author’s theatrical adventure is based on his use of a heritage of theatricality and ‘dramaticity’ characteristic of a time when the interpenetration of the spectacular fields produces the emergence of a professionalized theatre, on the one hand, and insures the continuity of diffused theatricality events, on the other hand. From the effort made by the author to rid himself of the chains submitting him to other traditions (ritual, folkloric, cancioneril poetry, but also the dramatic eclogues written in Salamanca) emerges a system of signs linked to the theatre’s very essence whose aim is to fix the spatio-temporal production, the characters’ scenic attitude and movements, or the costumes and the accessories. López de Yanguas fits the drama into a different intertextual (or intertheatrical) chain – the one formed by the predication. This gives his work the moral – or even the sacramental – function to communicate an intense religious experience. In this way, the author makes use of a codified rhetoric of the affects and produces a body educated in erudition, in eloquence and in gestures whose reason of living is to love God over all things / El estudio presentado da a conocer al Hispanismo francés y español la obra dramática de Hernán López de Yanguas (Yanguas, Soria, 1487 – 1547 a quo), inscrita en una paideia humanista cristiana arraigada en la tradición de la fe bíblica y que, en los albores de la Modernidad, aspira a refundar la herencia religiosa. Evangelismo, humanismo y reforma se hacen teatro, a su vez, desde las coordenadas más comprometidas con la política imperial, proyectada y sublimada en el imaginario colectivo como aspiración propia y legítima de una sociedad cristiana. La aventura teatral del autor se fragua manipulando un caudal de teatralidad y dramaticidad característico de un tiempo de interpenetración de campos de fuerza espectacular que produce la emergencia del teatro profesionalizado, por una parte, y asegura la continuidad de eventos llamados de teatralidad difusa, por la otra. Del forcejeo por liberarse de las cadenas que la sujetan a otras tradiciones rituales (cancioneriles, folclóricas o escolares y, asimismo, de la dramaturgia pastoril salmantina) emerge un sistema de signos ligados a la esencia misma del teatro y cuyo objeto es fijar unas coordenadas de realización espacio-temporal, la actitud escénica de los personajes, sus movimientos o el vestuario o el atrezo. López de Yanguas insiere al drama en una cadena intertextual (interteatral) conformada por la predicación, dotándolo de una función moral e incluso sacramental que tiene por objeto promover una intensa experiencia religiosa. El autor manipula una retórica de los afectos codificada y libra a las tablas a un cuerpo educado en una erudición, donaires y elocuencia cuya razón de ser es amar a Dios sobre todas las cosas.

The doctoral thesis was an study about Miquel Mai, a polític, jurist, bibliophile and art collector in Barcelona in the first half of the XVI century. The thesis presents the figure of Miquel Mai by his biographic history, with emphasis in the principals chapters that he was participant. After, there was a chapter whose principal theme its the connection between Miquel Mai and the Erasmism movement. Third, it was an analysis of all the art objects that Miquel Mai accumulates. Fourth, the thesis explores the library (formed by more than 2000 books). And finally, we studied the relationship between the art objects who decorate the library and the same books that was in the library. / Aquesta tesi és un estudi al voltant de la persona de Miquel Mai, politic, jurista, bibliòfil i col•leccionista d'art a la Barcelona de la primera meitat del segle XVI. La tesi presenta a Miquel Mai a partir del seu relat biogràfic, posant especial èmfasi en els principals capítols polítics en els que va participar. Seguidament es desenvolupa un capítol dedicat a la possible definició de Miquel Mai com a erasmista i la influència que aquest corrent espiritual va jugar al llarg de la seva vida. En tercer lloc s’analitza els inventaris de béns i tota la relació d’objectes artístics que va acumular amb el pas del temps. Un quart aspecte gira entorn a l’extensa biblioteca (més de 2000 llibres) que Miquel Mai va formar a la seva residència de la plaça de la Cucurulla de Barcelona. I en cinquè lloc es posa de manifest la relació directe entre els béns artístics que decoraven la biblioteca i les lectures que precisament es trobaven en aquesta biblioteca.

Au XVIe siècle en Europe, les divisions religieuses au sein de la Chrétienté se répercutent au niveau littéraire dans des débats polémiques extrêmement vifs où les thèmes du blasphème, de l'hérésie, de l'hétérodoxie et de la déviance occupent une place majeure. Dans ce climat d'intolérance, se construit, difficilement, sous des plumes isolées comme celle du calviniste dissident Castellion (1515-1563), exilé à Genève, puis réfugié à Bâle, une tolérance pré-moderne qui n'est pas celle des Lumières. Les ouvrages polémiques de Sébastien Castellion ont eu tendance à être occultés par ses traductions de la Bible qui le firent reconnaître comme l'un des pionniers de la critique biblique (traduction intégrale de la Bible du grec en latin, 1551, puis du grec en français, 1555). Or dans ces mêmes années, Castellion a subi les attaquesdes calvinistes pour avoir pris la défense de Michel Servet (1553), ce qui se traduisit par la rédaction de l'Historia de morte Serveti, du De Haereticis / Traité des Hérétiques (1554) et d'autres traités publiés à titre posthume (Contra libellum Calvini). Ces textes publiés parfois sous d'autres noms (Martin Bellie / Georges Kleinberg / Basile Montfort) sont plus que des réponses circonstancielles à des opuscules de Calvin ou à des conceptions portées par Bèze. La conception de latolérance qu'ils expriment (sur fond de scepticisme doctrinal, aux dires de ses adversaires) est représentative d'un courant de pensée particulier. La recherche récente a montré que la structure argumentative, grammaticale et lexicale des écritsfrançais et latins de Sébastien Castellion révèle des propriétés originales dont l'analyse aide à mieux comprendre l'outillage mental des contemporains face aux enjeux théologiques et éthiques que posait le pluralisme confessionnel et doctrinal. Une étude lexicologique et sémantique de ces textes de combat réalisée avec l'aide d'outils nouveaux comme un logiciel de textométrie permet de renouveler nos connaissances sur une histoire de la tolérance qui reste très instructivepour l'époque contemporaine. / In the 16th century in Europe, religious divisions of christianity erupt in vigorous polemic debates which are fought in literature. The themes of blasphemy, heresy, heterodoxy and deviance become paradigmatic for the political and social changes of the century. In this very special context, a pre-modern idea of tolerance arises in the writings of a few thinkers, like Sebastian Castellio, a former calvinist who veered away from the orthodoxy in Geneva and who took refuge in Basle.The polemical writings of Castellio vanish behind his tranlations of the Bible in latin (1551) and in french (1555), who made of him one of the first critics of the holy scripture. But in the same years, Castellio is violently attacked by the calvinists party for having defended Michael Servetus (1553): a polemic debate on the impunity of heretics breaks out between John Calvinand Sebastian Castellio, who writes his Historia de Morte Serveti and De haereticis / Traité des hérétiques (1554), and other texts which are edited after his death (Contra libellum Calvini) in order to defend his conviction of freedom of conscience. These writings, partly published under pseudonym (Martin Bellius / Georges Kleinberg / Basile Montford) are more then simple answers of circumstance to the texts of Calvin and Théodore de Bèze. They express an idea oftolerance (based on a doctrinal scepticism, as say his adverseries) which is representative for a particular thinking. Recent research has shown that the grammatical, linguistical and logical structure of Castellio's french and latin writings presents a number of original properties. Their analysis can contribute to understand the contemporary mental tools for dealingwith ethical and theological challanges of confesional and doctrinal pluralism. A semantical and lexicological study with a recent texometrical software tool (TXM) allows us to discover new aspects of the history of tolerance, which are revealing for our own century. / Im 16. Jahrhundert zeigen sich die religiösen Spaltungen des Christentums in lebhaften polemischen Debatten in der Literatur. Die Themen der Abweichung, der Blasphemie, der Ketzerei und der Heterodoxie werden paradigmatisch für die politischen und sozialen Spannungen der Epoche. In diesem Klima der Unversöhnlichkeit entsteht allmählich der Gedanke vormoderner Toleranz. Die polemischen Schriften des calvinistischen Abweichlers Sebastian Castellio, der in Basel im Exil lebt, werden von seinen beiden Bibelübersetzungen (1551 lateinisch, 1555 französisch) überschattet, die den Nonkonformisten zu einem der ersten kritischen Bibelübersetzer gemacht haben. Nichtsdestoweniger ist Castellio 1553 heftigsten Angriffen der Calvinisten ausgesetzt, da er in seinen Schriften Michael Servetus verteidigt, der kurz zuvor in Genf als Ketzer verbrannt worden ist. Die heftige Polemik zwischen Johannes Calvin und Sebastian Castellio äussert sich in seinen Schriften Historia de Morte Serveti und De haereticis / Traité des hérétiques (1554), sowie in anderen Texten, die posthum veröffentlicht werden (Contra libellum Calvini). Diese Texte, die teilweise unter einem Pseudonym erscheinen (Martinus Bellius / Georges Kleinberg / Basilius Montfort), sind mehr als nur anlassbezogene Antworten auf die doktrinären Schriften Calvins und Theodor Bezas. Die Konzeption der Toleranz, die Castellio darin entwickelt, und die sich laut seinenGegnern auf einen Skeptizismus gegenüber den konfessionellen Lehren gründet, ist repräsentativ für ein besonderes Menschen- und Weltbild. Die jüngste Forschung hat aufgezeigt, dass die grammatikalische, argumentative und lexikalische Struktur des Texte Sebastian Castellios einzigartige Eigenheiten besitzt, deren Analyse zu einem besseren Verständnis der „geistigen Werkzeuge“ der Zeitgenossen angesichts der theologischen und ethischen Umwälzungen der konfessionellen Epoche beitragen kann. Die semantische und lexikologische Untersuchung der Kampfschriften Castellios anhand einer neuen Software für Textometrie (TXM) wirft ein neues Licht auf die Geschichte der Toleranz, die für unsere Epoche wegweisend ist.