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¿Por qué estudiar a Ignacio Ellacuría? ¿Por qué hacerlo a través de Utopía y profetismo? Respecto a la primera pregunta, habría que responder que tiene que ver con la trascendencia de un personaje todavía desconocido en gran parte del continente americano, pese a la vastedad de su obra intelectual, que abarca, esencialmente, escritos políticos, filosóficos y teológicos. En lo que compete a este trabajo, la relevancia de estudiarlo se fundamenta en la validez que conservan sus reflexiones en dos temas que en la actualidad constituyen diálogo, a la vez que debate, en la agenda mundial: el lugar que han ocupado y siguen ocupando los pobres en el devenir de América Latina y en otros lugares del mundo, como consecuencia del carácter dominante de un modelo de desarrollo que genera pobreza y desigualdad crecientes; y unido a ello, y por causa de la racionalidad de ese modelo, el agotamiento de los recursos naturales y destrucción del medio ambiental. Porque para Ellacuría, ambos problemas son asuntos que competen a la Filosofía, ya que ella, sostiene, cumple una función liberadora en razón de su “capacidad de crítica” y capacidad de “creación” (FLF, p. 47). Desde la realidad y del inteligir se abre un campo propio a la filosofía “como forma teórica de enfrentarse con la realidad para iluminarla, interpretarla y transformarla” (FLF, p. 53). De ahí también que, para él, la realidad histórica se constituye en objeto del filosofar. Ese compromiso ineludible e impostergable con la realidad está en función, afirma Ellacuría, de cómo el ser humano se enfrenta a las cosas, siendo tres los momentos que emergen cuando eso sucede: “hacerse cargo” “cargar con” y “encargarse de” la realidad, en otras palabras, conocer, optar y actuar. Precisamente, estos tres momentos brindan el marco teórico necesario para el desarrollo de los temas centrales de este trabajo cuya pretensión es retomar (actualizar) la reflexión y propuesta de Ellacuría relativa al cambio de modelo de desarrollo como condición de posibilidad para construir desde los pobres una sociedad planetaria más solidaria, o lo que es lo mismo, optar por un nuevo humanismo. Respecto a la otra pregunta, la intención de asumir esa tarea de cambio de modelo de desarrollo desde Utopía y profetismo responde, por lo menos, a dos inquietudes. La primera, porque esa obra podría considerarse como el testamento intelectual de Ellacuría, ya que constituye el último de sus trabajos. En segundo término, porque ubica en perspectiva, o sea en clave de futuro, el dilema ético al que se enfrenta, hoy más que hace 25 años, la humanidad en lo relativo a dar respuestas satisfactorias para erradicar definitivamente la pobreza de la faz de la tierra y revertir la progresiva destrucción del ambiente. Dilema que en Ellacuría toma un giro particular por la radicalidad de su planteamiento en relación a la crisis de humanidad vivida y que podría hacerse irreversible de mantenerse el modelo capitalista de desarrollo como dominante; y también, por la radicalidad de su propuesta cuando afirma que la civilización occidental de la que es depositaria dicho modelo “no es universalizable” (UP, 406). No obstante, cabe precisar que el hecho de colocar en perspectiva su planteamiento y su propuesta, no significa que se esté asegurando una salida exitosa del problema, sino que, más bien, se reconoce la presencia de factores de incertidumbre que induce a referirse a condiciones de posibilidad, o, en cierta medida, a una utopía. Y he ahí lo particular del desafío que plantea Ellacuría, porque bien se sabe que posibilidad unida a incertidumbre da como resultado esperanza, tema que también es relevante en su pensamiento; lo que lo hace coincidir con Ernst Bloch en cuanto a hacer “el intento de llevar filosofía a la esperanza” (PE, p. 29). En materia de ‘método’ de estudio o reflexión realizado, los temas que serán abordados en cada capítulo tendrán como marco de referencia la ‘historización’ de ‘lo real’ (capítulo 1), expresada en esas tres maneras como el inteligir, a decir de Ellacuría, se enfrenta con la realidad, es decir, ‘consigo mismo y con las demás cosas’. Así, sus reflexiones sobre los impactos negativos del modelo de desarrollo capitalista (el de la civilización de la riqueza y del capital) en el ser humano y su entorno natural, de lo que deriva su condena (capítulo 2), responde al momento de “hacerse cargo de la realidad”, esto es del acto de conocer (noesis) la realidad, de estar en ella. El segundo momento, el de “cargar con la realidad”, como acto que obliga a asumir la responsabilidad de optar, de decidir (carácter ético) se ve reflejado en sus planteamientos concernientes a la superación, o transformación, del paradigma capitalista en una nueva civilización (la civilización de la pobreza), más humana y solidaria (capítulo 3). Y, finalmente, el tercer momento que corresponde a “encargarse de la realidad” (carácter práxico), que incluye la reflexión filosófica sobre cómo es que se da ese proceso cuando el ser humano ha optado y decide actuar para enfrentarse, en lo individual y colectivo, a la realidad, desde su visión respecto al derecho de la humanidad a aspirar a un ideal de civilización, a una ‘nueva tierra’ como utopía realizable (capítulo 4). Llegado a este punto de la Introducción, es preciso señalar que la obra de Ignacio Ellacuría y en particular el tema central que se desea abordar en este trabajo basado en Utopía y profetismo, hace que en algunos pasajes se haya tenido que bordear, valga la expresión, el terreno de la teología, sin intención premeditada alguna de hacerlo. Esto responde al hecho de que lo escrito en ese documento contiene, también, la visión teológica del autor, cuya fundamentación, sin embargo, toma como punto de partida lo que es esencial en su filosofía: la realidad histórica. Por tanto, lo que se rescata es la reflexión filosófica que recorre el conjunto del texto. En Utopía y profetismo se estaría resumiendo esa visión que tenía Ellacuría de la realidad histórica, ratificando que su filosofía se constituye en uno de los aportes más sustantivos para dar fundamentación a lo que los filósofos latinoamericanos bautizaron como filosofía situada, es decir, una filosofía pensada desde la propia realidad y, por la misma razón para esa realidad; esto es, una filosofía de la liberación. Su estilo particular de reflexionar sobre ‘lo real’ lo describe Jon Sobrino con palabras muy precisas: “Ellacuría tuvo la audacia hasta el final de sus días de decir que hay un mal último que hay que denunciar proféticamente y que hay una esperanza última que hay que anunciar utópicamente” (IE, p. 48).

En el año 1998 durante la celebración del VII Congreso Nacional de Filosofía realizado por la Pontificia Universidad Católica del Perú, el maestro sanmarquino Juan Abugattás lanzó una pregunta sorprendente: ¿En qué puede afirmarse un nuevo humanismo? ¿A quién se le podía ocurrir tratar de proponer un nuevo humanismo a finales de un siglo que ha sido tan crítico con ese concepto, precisamente por su desapego a lo humano? Pues este filósofo arriesgado y siempre agudo que era Abugattás –a quien deseo rendir homenaje en este trabajo-, no sólo se atrevió a formularla, sino que tenía una propuesta para enfrentarla. Desde ese momento, en el que yo me iniciaba en el estudio y la práctica de la filosofía, resultó una pregunta acuciante y urgente. Desde entonces, para mí es una preocupación teórica y práctica el tratar de abordar tan imbricado problema. Mi trayectoria intelectual me llevó luego, guiado por la extraordinaria maestra Rosemary Rizo Patrón, por los caminos de la fenomenología de Husserl. Ella me enseñó cómo la fenomenología se presentaba como el esfuerzo más grande realizado por occidente durante el último siglo por pensar a fondo y de una manera rigurosa los problemas de la razón y de la experiencia humana en su conjunto. Este es el motivo por la cual esta investigación ha tratado de juntar ambos intereses, proponiendo a la fenomenología como la filosofía llamada a servir para la afirmación de un nuevo humanismo. / Tesis

Esta investigação incide sobre o pensamento de D. Henrique, intitulando-se, "Cardeal D. Henrique: Um Pensamento em Acção (1539-1578)". O estudo centra-se no período da actividade inquisitorial daquele, tentando perceber se foi um humanista. Pensa-se que D. Henrique se evidenciou enquanto reformador católico, conforme atestam as sua "Meditações" e "Homilias(...)" e textos que mandou fazer como: "A Oração Contínua(...)" e "As Lembranças(...)"

A temática da reconstrução do sujeito, em termos de intersubjectividade (fundamentalmente comunicacional e dialógica), surge intimamente ligada quer com a contextualização histórica-cultural da contemporaneidade - no sentido da coexistência não pacífica de modernidade e de pós modernidade - quer ainda com a problemática, no âmbito da Filosofia da Educação, da possível reconfiguração do humanismo. Assim, a interculturalidade - enquanto fenómeno social dos nossos dias - e a pedagogia intercultural - enquanto reflexão antropológica-filosófica -, poderão dar os seus contributos para a afirmação e a concretização de um neo-humanismo pedagógico.

Este Relatório de Estágio serve o propósito de partilhar algumas das reflexões propiciadas pela experiência de estágio em Ensino de Filosofia, vivida na Escola Secundária Dr. Jaime Magalhães Lima. O objetivo que alicerça o seu conteúdo é o de contribuir para a formação cívica dos alunos, levando-os a responsabilizarem-se pelo mundo em que habitam. O programa de Filosofia serve de inspiração para a intenção de conjugar a investigação com a intervenção na comunidade local, enquanto docente. O método escolhido foi o de conjugar, através do conceito humanismo, uma investigação sobre a Alegoria da Caverna de Platão com a Declaração Universal dos Direitos Humanos. Este Relatório de Estágio culminou numa proposta de Trabalho de Grupo que visa realizar a intenção de formar os alunos como co-construtores da sua comunidade. Este percurso leva à conclusão de que é possível promover junto dos alunos desafios que os levem a assumir com autonomia e consciência o seu papel de cidadãos.

Made available in DSpace on 2018-06-13T12:03:17Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000489662-Texto+Completo-0.pdf: 1174846 bytes, checksum: 1752816cc94e9c18225940fa7a52e082 (MD5) Previous issue date: 2018 / The present work focuses on problematizing the concept of multitude, developed by the philosophers Antonio Negri and Michael Hardt, focusing the investigation in its constitution as a concept of social class in a Marxist sense. For this, since a class thought has to deal with the problematic of the "subject", we take as a starting point the criticisms made, especially by Althusser, to the modern notion of the Subject and to the humanism thought, seeking an endeavor that consists in thinking what would be an anti and post-humanist social class. Negri claims that his work uses the Marxian method, although he is more influenced by Foucault and Deleuze & Guattari than by the Marxist orthodoxy as such, which already indicates his precautions against the subject and humanism, which doesn’t prevents him, however, from insisting on a Marxism that prays for the space of subjectivity. In this way he proposes an update of class discourse using what he claims to be the Marxian method for criticizing the capitalist mode of production and, in the face of the characteristics of a transformed capitalism, rescues or creates new concepts for it – such as multitude, Empire, immaterial labor, common, biopolitics and real subsumption. The present research, therefore, tries to analyze Negri’s work in order to verify how the concepts are articulated in a movement of thought that differs from the object of criticism of the anti and the post-humanist thought, although Negri declares himself as a humanist – a humanism of a different kind, naturally. / O presente trabalho se concentra em problematizar o conceito de multidão, dos filósofos Antonio Negri e Michael Hardt, focando a investigação na sua constituição enquanto conceito de classe social em um sentido marxista. Para tanto, visto que um pensamento de classe tem de se haver com a problemática do “sujeito”, tomamos como ponto de partida as críticas efetuadas, sobretudo por Althusser, ao Sujeito moderno e ao humanismo para uma empreitada que consiste em pensar o que seria uma classe social anti e pós-humanista. Negri afirma que sua obra utiliza o método marxiano, ainda que ele se coloque mais influenciado por Foucault e Deleuze & Guattari do que pela ortodoxia marxista enquanto tal, o que já nos indica suas precauções em relação ao Sujeito e ao humanismo, o que não o impede, entretanto, de insistir em um marxismo que preze pelo espaço da subjetividade. Dessa forma, ele propõe uma atualização do discurso de classe utilizando o que alega ser o método marxiano para a crítica do modo de produção capitalista e, diante das características de um capitalismo transformado, resgata ou cria novos conceitos para a mesma – como os de multidão, Império, trabalho imaterial, comum, biopolítica e subsunção real. A presente pesquisa, portanto, intenta analisar a obra de Negri a fim de verificar como os conceitos se articulam em um movimento de pensamento que difere do objeto de crítica do anti e do pós-humanismo, ainda que Negri ele mesmo se declare um humanista – um humanismo de outro tipo, por suposto.

Memoria (licenciado en ciencias jurídicas y sociales)-- Universidad de Chile, 1946 / Publicada bajo el patrocinio y dirección del Seminario de Ciencias económicas de la Facultad de Ciencias Jurídicas y Sociales de la Universidad de Chile. Serie F. E. 1

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Orientador: Alice Assis / Banco: Carlos Eduardo Mathias Motta / Banco: Nelson Antonio Pirola / Resumo: Esta pesquisa corresponde a uma investigação acerca de Escolas Humanistas e o desempenho dos alunos dessas escolas em Avaliações de Larga Escala no Brasil - SARESP e Prova Brasil. Esta pesquisa traz a metodologia humanista, dando ênfase à educação matemática e ao modo de avaliação nessas escolas para depois verificar o desempenho dos alunos e o sentimento deles em relação às provas objetivas/dissertativas. Os sujeitos desta pesquisa são 22 alunos (12 do 5º ano e 10 do 9º ano, ambos do Ensino Fundamental II) de uma escola situada no interior do estado de São Paulo, que segue os moldes da Escola da Ponte (Portugal). A pesquisa é quali-quantitativa e como instrumentos, utiliza-se os resultados de provas realizadas pelos alunos dessa escola (Prova Brasil - 2011 e SARESP - 2011), os dados oficiais divulgados pelo Governo Federal e Governo Estadual de São Paulo e também uma entrevista feita com alguns desses alunos ingressos da escola pesquisada. Pelos resultados foi possível perceber que o desempenho desses alunos nessas provas é semelhante ao dos alunos oriundos de escolas que adotam outras metodologias de ensino. / Abstract: This research corresponds to an investigation about Humanists schools and the students performance in Large Scale Ratings in Brazil - SARESP and "Prova Brazil". This research shows the humanism methodology, with an emphasis on mathematics education and the kind of evaluation in these schools and then we checked the performance of the students and their feelings regarding the objective tests and essays. The subjects are 22 students (12 of 5th grade and 10 of 9th grade, both the Elementary School II) of a school that follows the pattern of the "Escola da ponte" (Portugal), located in the state of São Paulo. The research is qualitative and quantitative, and as instruments, we used the results of the tests (Prova Brazil - 2011 and SARESP - 2011) that was performed by the students of this school, we used the official data released by the Federal Government and State Government of São Paulo and also an interview made with some of these students researched by us on this school. The results show that the performance of these students in these tests is similar to the students from schools that adopt other teaching methodologies. / Mestre