Le mémoire porte sur l'identification des moyens utilisés et favorisés par les différentes générations de femmes et d'hommes pekuakamiulnuatsh pour transmettre leurs savoirs aux autres générations. On remarque que les rôles attribués à la transmission des savoirs varient en fonction de l'âge de la personne qui transmet et de celle qui reçoit. Les rôles varient également selon la sphère dans laquelle cette transmission est faite. En effet, on privilégie davantage la tradition orale dans la sphère privée, c'est-à-dire dans la famille, alors que l'écrit est fortement utilisé dans la sphère publique, comme à l'école. L'utilisation dynamique des modes de transmission occidentaux et autochtones est nécessaire pour assurer le partage des savoirs et de leurs pratiques dans cette communauté très hétérogène. Elle renforce également l'identité ilnue et rassemble la communauté vers les mêmes projets politiques et culturels. / This thesis is about the identification of the ways used and supported by the various generations of Pekuakamiulnuatsh women and men to transmit their knowledge to the other generations. It is pointed out that the roles assigned to the transmission of the knowledge vary according to the age of the person who transmits and the one who receives. The roles also vary according to the sphere in which this transmission is made. Indeed, the private sphere privileges the oral tradition, i.e. in the family, while the writing processus is strongly used in the public sphere, as in the school. The dynamic use of the Western and Indigenous ways of transmission is necessary to counterbalance the knowledge and their practices in this very heterogeneous community. It also reinforces the ilnue identity and gathers the community towards the same political and cultural projects.

Le savoir réfère à un ensemble d'éléments que la personne intègre pour interpréter le monde et pour agir au sein de celui-ci (Barth 1995 : 66, 2002 : 1). Chaque système de savoirs est basé sur des principes et des valeurs qui sont au fondement d'un complexe culturel particulier. Dans le cadre de ce mémoire, je ne prétends aucunement définir le savoir atikamekw, mais je tente plutôt de présenter quelques facettes - certains principes et codes éthiques locaux - qui agissent sur les modes d'acquisition et de transmission des savoirs liés à l'univers forestier atikamekw. Ce mémoire est le résultat d'un séjour de terrain à Manawan en 2009 et de mes expériences et de mon intégration au sein des réseaux sociaux locaux. Les rapports d'échanges entretenus, les formes d'autorité socialement reconnues, les contextes et les modes de diffusion des savoirs sont tous des aspects inhérents à la connaissance et un pas aussi à la reconnaissance des processus de la production comme de la reproduction des systèmes de savoirs locaux. Ils sont en même temps ce sur quoi s'appuient les structures et les conceptions locales liées au pouvoir et au politique.

Cette recherche a pour objet la transmission des savoirs autochtones portant sur la flore du Québec. Elle s'intéresse à la manière dont les individus et les institutions de la communauté ilnu de Mashteuiatsh développent des stratégies pour mettre en valeur et assurer la pérennité des savoirs de leurs ancêtres et aux conditions qui leur font obstacle dans le contexte actuel. L'objectif du mémoire est de tracer un portrait contemporain de la situation du savoir des Pekuakamiulnuatsh en ce qui a trait aux pratiques culturelles et principalement médicinales liées à l'utilisation des végétaux sur le territoire ancestral, le Nitassinan. Nous verrons ensuite comment certaines habiletés des individus et les outils détenus par le musée et les autres institutions peuvent aujourd'hui être utilisés efficacement afin de présenter et de partager les savoirs, tout en entretenant les liens entre les aînés (les porteurs de traditions) et les jeunes apprentis. Comme de moins en moins de familles vivent en forêt de manière extensive, la communauté et ses institutions doivent créer des occasions et des manières innovatrices qui stimuleront la circulation du savoir tout en rendant celui-ci accessible. Dans ce contexte, des activités organisées et des projets de revitalisation pourront servir à transmettre les savoirs aux jeunes comme aux plus âgés. Dans un objectif de recherche-action, l'observation et les enquêtes faites lors du terrain ethnographique participent à la transmission et à la conservation des savoirs sur les plantes à l'intérieur de la communauté. Ces résultats pourront aussi servir à la création d'activités offertes par diverses institutions comme aux individus.

Cette étude porte sur les représentations du soutien social d'acteurs sociaux dans une communauté autochtone. Vingt-trois entrevues semi-dirigées ont été réalisées auprès d'acteurs sociaux s de la communauté de Kitcisakik durant l'été 2009. Les données ont été analysées selon les trois dimensions de la représentation sociale de Herzlich (2005) : la définition, l'origine et les comportements-états-conduites. L'analyse des discours a permis de repérer quatre représentations spécifiques du soutien social qui varient en fonction des caractéristiques des répondants, telles que le sexe, l'âge et le positionnement occupé dans la communauté. Ces représentations renvoient une image du soutien social vu comme : 1- un outil de restauration de l'équilibre communautaire par le développement et le renforcement du mieux-être de la communauté; 2- un outil de prise en charge des personnes en difficulté pour favoriser leur adaptation sociale; 3- un outil d'intégration sociale permettant d'échapper à une certaine forme d'isolement social et de marginalisation; 4- un outil centré sur l'atteinte de l'autonomie individuelle et qui s'inscrit dans une vision plus marchande du soutien. Deux autres éléments fondamentaux font également l'objet d'un consensus général au sein des membres de la communauté : se responsabiliser individuellement et communautairement pour le bien-être des enfants. Les enfants occupent une place prédominante dans les discours notamment quant aux préoccupations face à leurs conditions de vie. Puisque les enfants constituent une richesse pour la communauté, cela renvoie à l'importance de se responsabiliser en tant qu'adulte. Cela renvoie à l'obligation de se responsabiliser en tant qu'aidant ou de demander du soutien en cas de besoins; donc de se comporter en conséquence face aux devoirs et obligations qui découlent de cette responsabilisation, quelle que soit la forme qu'elle prend.

Après plusieurs décennies de pertes linguistiques, certaines nations autochtones s'efforcent maintenant à retrouver leur langue ancestrale. C'est le cas de la communauté de Wendake qui a mis sur pied en 2007 le projet Yawenda visant la revitalisation de la langue huronne-wendat. Cette étude de cas qualitative se penche sur les idéologies linguistiques qui entrent en jeu lorsqu'une poignée de membres de la communauté décident de donner un deuxième souffle de vie à leur langue ancestrale. À l'aide d'entretiens et d'observation participante, nous avons recueilli des données sur les enjeux et les idéologies entourant la transmission de la langue wendat à l'école primaire Ts8taïe. Le but de cette étude est de procéder à une clarification idéologique afin de venir en aide aux efforts de revitalisation. / After several decades of language loss, some first nations are now reclaiming their ancestral language. This is the case of the community of Wendake which has started in 2007 the Huron-Wendat language revival project named Yawenda. This qualitative case study focuses on linguistic ideologies that come into play when a handful of community members decide to give a second breath of life to their ancestral language. Using interviews and observations, we have gathered data on the challenges and ideologies linked to the Wendat language transmission at the Ts8taïe Elementary School. This study aims to achieve an ideological clarification in order to support the Wendat language revival efforts.

Cette étude avait pour but d'identifier les déterminants de la marche chez des autochtones âgés entre 30 et 50 ans résidant dans trois villages autochtones du Québec. La théorie du comportement planifié de Ajzen (1988) a servi de cadre théorique. Des 150 questionnaires auto administrés distribués dans les casiers postaux des participants, 46 ont pu être considérés pour l'étude. La moyenne d'âge des participants est de 39 ans (± 5,5). La régression logistique indique que le statut diabétique est-la variable contribuant le plus à prédire l'intention de marcher pour faire de l'exercice. Suivent le comportement antérieur puis l'attitude face à la marche et la perception de contrôle. Cette étude permet de mieux comprendre les facteurs sous-jacents à l'adoption d'un comportement favorable à la santé. Les résultats seront utiles pour mettre en place des stratégies pour améliorer la motivation des membres des communautés autochtones à pratiquer la marche régulièrement.

Cette recherche qualitative s'intéresse au point de vue des Innus de Sept-Îles, Uashat et Maliotenam, sur les relations entre Autochtones et Allochtones en milieu urbain. D'une part, elle s'inscrit dans le constat d'une marginalisation persistante des Autochtones, qui constitue un facteur contributif majeur des problèmes sociaux vécus. D'autre part, elle s'ancre dans les nouvelles transformations de la présence autochtone dans les villes québécoises, qui vont dans le sens d'une appropriation. À partir du point de vue innu, la recherche a pour objectif de saisir les caractéristiques des relations à l'étude, de voir quels espaces urbains les influencent et d'identifier des pistes d'action à mettre en place pour favoriser un meilleur vivre ensemble dans la ville. La démarche s'appuie sur une approche clinique et intercultureIle, ainsi que sur cinq repères conceptuels qui en émergent : l'espace urbain, le sujet-acteur, l'altérité, la marginalisation et la concitoyenneté. La cueillette des données a été réalisée à l'aide de deux entretiens individuels exploratoires et de quatre entretiens collectifs, réunissant vingt-quatre participants. Une observation participante a également été effectuée dans le cadre de deux séjours sur le terrain. L'analyse des données démontre une relégation des Innus à la marginalité, qui s'ancre dans une forte méconnaissance et a des impacts considérables sur leur vie individuelle et collective. Le rapport à l'espace dans la ville est révélateur des diverses dynamiques sociales qui y existent et est teinté par des événements historiques toujours bien présents dans la mémoire collective. Par ailleurs, les Innus sont actuellement en processus de réappropriation de leur expérience et se présentent d'ores et déjà comme un acteur social important de la ville. La pluralité de pistes d'action nommées par les participants laisse voir un désir réel de collaboration et de partage, dans le respect de la singularité de chacun. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : autochtones, lnnus, relations interculturelles, Côte-Nord, milieu urbain.

Cette monographie porte sur la population amérindienne du Saguenay-Lac Saint-Jean et, plus particulièrement, sur les Montagnais qui aujourd'hui habitent la réserve de Pointe-Bleue. Le récit s'intéresse d'abord à la réduction géographique des autochtones et à la condition amérindienne en réserve. Il y sera donc question du processus de réduction géographique, économique, politique et idéologique des autochtones. C'est-à-dire: du refoulement, de l'exclusion et de la marginalisation des autochtones dans un espace social indépendant et autonome par rapport à la société canadienne - le système des "réserves". Après avoir situé la place des amérindiens dans l'histoire et après avoir défini la notion de réduction, nous allons nous attarder sur l'histoire des Montagnais à l'intérieur de trois grandes périodes qui, allant des tout premiers moments du contact des Amérindiens avec les Européens, se termine au mi lieu-des années 1970. La première période, que nous nommons l'ère mercantile, donne un bref aperçu de l'univers amérindien après le Contact. On y verra, malgré les défaites biologiques (la guerre et les virus), et malgré la réinterprétation progressive de l'économie domestique des autochtones, soumise au nouveau monde des rapports marchands de la traite des fourrures eue les amérindiens ont quand même tiré leur épingle du jeu et qu'ils ont pu, pour un temps, profiter d'une sorte de relation d'égalité avec les colonisateurs, représentés par le marchand, le roi et le missionnaire. Au cours de la seconde période, dite ici agroindustrielle, s'enclanche la réduction géographique des Montagnais qui, peu à peu, sont refoulés vers le canton Ouiatchouan; la réserve de Pointe-Bleue. La réorientation de l'économie coloniale, l'immigration et le peuplement en Amérique du Nord-Est finissent par faire éclater l'alliance et les solidarités qui s'étaient développées entre les Indiens, les traiteurs et les missionnaires. La conjugaison des efforts des agents du régime mercantile ne pourra pas contrer l'expansion de l'économie capitaliste naissante. C'est alors qu'au nom de ces entrepreneurs et de ces défricheurs qui s'approprient des richesses naturelles du pays, l'Etat proclamera ses droits de souveraine propriété sur le sol et ses devoirs de gestion des populations qui occupent et occuperont ce territoire. De ces devoirs nous retiendrons, la création des réserves, la protection des autochtones et leur civilisation graduelle. C'est-à-dire: la gestion bureaucratique et coloniale des Affaires Indiennes. La dernière période, quant-à-elle, verra l'expansion de la présence étatique dans l'expérience sociale des amérindiens. La confirmation sociale et politique de leur statut particulier, de leur marginalité économique, politique et sociologique. C'est-à-dire, le développement et l'organisation du système techno-bureaucratique de Welfare State. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2016

Ce mémoire s'intéresse au développement du tourisme culturel dans les communautés autochtones du Québec. En se penchant plus particulièrement sur les cas d'Odanak et de Mashteuiatsh, il explore les liens qui peuvent unir ce type de tourisme au développement durable. Ce texte est conçu pour donner toute la place au discours des acteurs du tourisme culturel (gestionnaire, artisans, entrepreneurs). On y expose leur vision du développement touristique de leur communauté. L'information est présentée de façon à décrire les différentes retombées du tourisme, les embûches nuisant à son développement, ainsi que les diverses solutions proposées par les informateurs pour améliorer la situation existante. En comparant ces données avec différentes définition du tourisme durable, on découvre que le tourisme culturel pratiqué dans les communautés autochtones du Québec se rapproche à de nombreux égards de cette notion et qu'il comporte plusieurs opportunités intéressantes au niveau du développement économique et socioculturel.

Dans une société américaine multiculturelle et multiraciale, la question de l’identité indienne est aujourd’hui l’objet de beaucoup de contestations et de polémiques. Souvent liées au métissage ou au quantum sanguin des individus, ces contestations poussent les tribus à redéfinir leur identité pour préserver leur souveraineté. Initialement identifiés comme l’une des cinq tribus dites « civilisées » par les Européens, qui jugent leurs efforts d’adaptation et leur recherche d’un consensus comme le signe de leur acculturation fulgurante, les Cherokees se battent au fil des siècles pour sauvegarder l’identité tribale et la souveraineté à laquelle le gouvernement américain a toujours voulu les faire renoncer. Ces attaques les amènent en 2007 à radicaliser les critères d’appartenance à la tribu et à exclure certains membres sur la base de quantums sanguins empruntés aux Européens, et qu’ils étaient jusqu’alors l’une des seules tribus à n’avoir pas adoptés. / Native American identity has always been a highly controversial issue, all the more so in today’s multicultural and multiracial American society. The questions raised are often based on intermarriages, race-mixing or blood quantum, prompting the tribes to redefine their tribal identity to preserve their sovereignty: a high native blood quantum supposedly correlates with cultural authenticity or ethnic identity, while race mixing is inevitably associated with cultural loss. Originally identified as one of the five “civilized” tribes by the Europeans, who regarded their efforts to adapt and reach tribal consensus as a sign of the rapid acculturation of the tribe, the Cherokees have been fighting ever since to preserve their tribal identity and sovereignty. They chose in 2007 to adopt more radical requirements for tribal membership and disenrolled some of their long-time citizens, on an Indian blood quantum basis that they were one of the last tribe not to have considered a valid criterion for identification.