In this dissertation, the affinities between the Prologue of the Fourth Gospel and the Maronite Prayer of the Faithful especially the use of light metaphor are examined and new hypothetic proposals are suggested: the former has influenced the latter; both of them might have shared the same milieu or have been influenced by an existent Antiochene liturgical hymn. These proposals are discussed according to reflections on the Fourth Gospel, the Antiochene Syriac Maronite Church, the light metaphor, the work done on the Prologue from a socio-rhetorical perspective and the study conducted on the first English edition of the Maronite Prayer of the Faithful. / New Testament / M.Th. (New Testament)

In this dissertation, the affinities between the Prologue of the Fourth Gospel and the Maronite Prayer of the Faithful especially the use of light metaphor are examined and new hypothetic proposals are suggested: the former has influenced the latter; both of them might have shared the same milieu or have been influenced by an existent Antiochene liturgical hymn. These proposals are discussed according to reflections on the Fourth Gospel, the Antiochene Syriac Maronite Church, the light metaphor, the work done on the Prologue from a socio-rhetorical perspective and the study conducted on the first English edition of the Maronite Prayer of the Faithful. / New Testament / M.Th. (New Testament)

The thesis of the project is testing station for cars and light utility vehicles with auto service. It is designed for building plot located in Brno, district Komín. The building is designed as a without basement, single-storey with flat roof. The project suggests paved roads and parking spaces for visitors and employees. The building is not designed as a low energetic.

L'objet de cette thèse est une monographie du théâtre traditionnel tibétain, ou ache lhamo, souvent appelé lhamo tout court, tel qu'il était joué à l'époque pré-moderne (antérieure à 1950) et tel qu'il est encore joué actuellement en Région Autonome du Tibet (République Populaire de Chine) et dans la diaspora tibétaine établie en Inde et au Népal. Comme la plupart des théâtres d'Asie, il est un genre composite :à la fois drame à thématique religieuse (issue du bouddhisme mahāyāna), satire mimée, et farce paysanne, il comprend de la récitation sur un mode parlé, du chant, des percussions, de la danse et des bouffonneries improvisées, ainsi qu'un usage de masques et de costumes flamboyants, qui tranchent avec la sobriété absolue des décors (la scène est vide) et de la mise en scène. Bien qu’il ait été encouragé et financé par le gouvernement des Dalai Lama, de grands monastères et des familles aristocratiques, c’est un théâtre avant tout populaire, et non pas réservé à une élite lettrée. Cette étude a circonscrit à la fois le contenu, le rôle social, le langage artistique et les implications politiques du théâtre dans la civilisation tibétaine.<p><p><p>La méthodologie a été composée en combinant les apports et réflexions critiques de trois disciplines :l'ethnologie, la tibétologie et les études théâtrales. L'approche est fondamentalement ethnologique, en ce que la production des données repose sur une immersion de plus de deux ans parmi des acteurs de théâtre de la Région Autonome du Tibet (1996-1998) et de près d'un an parmi ceux de la diaspora d'Asie du Sud (1998-2000). Elle l’est aussi en ce que l’intention a été de constituer une intelligibilité englobante pour l'ache lhamo, c'est-à-dire de mettre au jour l'intrication des dimensions culturelle, sociale, politique, économique, rituelle et symbolique de la pratique théâtrale. L’une des contributions principales du travail est d’étoffer l’ethnologie régionale du Tibet central, mais ses conclusions et son esprit critique le placent également dans la liste déjà importante des travaux consacrés à l'invention des traditions. La tibétologie a fourni le cadre interprétatif fondamental des données recueillies. Une importance très grande a été accordée à l'histoire du pays ainsi qu'à la philologie et aux terminologies vernaculaires particulières au théâtre. L’étude s’inscrit dans l’un des courants novateurs de la tibétologie, privilégiant les aspects non plus religieux et politiques de cette civilisation, mais sa partie « populaire » et anthropologique, mettant au premier plan l’analyse des pratiques et non celle des doctrines. Des sources écrites (textes pré-modernes et sources secondaires de folkloristes tibétains et chinois) ont été intégrées aux observations. En ce qui concerne la troisième approche méthodologique, cette étude ne s'inscrit ni dans le courant des « performance studies » de Richard Schechner, ni dans l'anthropologie théâtrale d’Eugenio Barba, ni dans l'ethnoscénologie telle qu'elle est défendue par Jean-Marie Pradier, mais plutôt dans l'anthropologie du théâtre, au sens d'étude interprétative et multidimensionnelle, utilisant les référents établis de l'anthropologie et les savoirs indigènes pour décrire une expression culturelle déterminée et reconnue comme un genre à part entière, le théâtre.<p><p><p>Les résultats sont présentés en trois parties, qui peuvent être résumées de manière lapidaire par trois adjectifs :culturelle, sociologique, artistique. La première partie, intitulée "Le cadre culturel du lhamo avant 1959", est consacrée au contexte (historique, religieux et littéraire) dans lequel le théâtre est inscrit, ainsi qu’aux textes (leur contenu, leurs modalités de composition et de transmission) qui révèlent l'imaginaire propre du théâtre. La deuxième partie est une analyse de "L'ancrage sociologique du lhamo". Les conditions matérielles des représentations y sont examinées :les divers types de troupes, leur organisation interne, le statut social des acteurs, l'inscription de la pratique du théâtre dans le système socio-économique pré-moderne, et les rapports d'obligations tissés entre acteurs et seigneurs, ainsi qu'entre acteurs et commanditaires des représentations. La dernière partie, "Art et savoirs des acteurs", jette un éclairage sur la matière vive du lhamo. Elle rend compte des conceptions, valeurs, plaisirs et difficultés de ceux qui pratiquent cette forme d'art. Les divers registres de leur discipline sont analysés en détail :costumes, masques, gestuelle, chant, accompagnement musical (percussions) et sentiments exprimés. L'appréciation qui en est faite par le public est aussi consignée. Au cœur de cette partie se trouve une réflexion sur la nature rituelle et non rituelle du lhamo, et sur les liens éventuels de ce dernier avec d'autres activités religieuses, telles la possession. Les dernières pages de la thèse constituent un épilogue, qui fait le point sur la situation contemporaine, donc les implications politiques, du théâtre des deux côtés de l'Himalaya. <p><p><p>L'image anthropologique du lhamo qui a pu être dégagée de ces trois volets d'analyse le fait apparaître comme essentiellement ambivalent :le lhamo est un théâtre de paradoxes. À l'image de la civilisation tibétaine, il est composite et cohérent à la fois. Sa cohérence réside dans son ambivalence :il traverse et relie des aspects contrastés de la culture. Il introduit du jeu entre les polarités que Tibétains et tibétologues établissent parfois un peu trop à la hâte entre culture savante et culture populaire, écriture et oralité, éléments exogènes et apports autochtones, bouddhisme et cultes qui ont précédé son implantation, aspiration religieuse et intérêts mondains, spécialistes rituels et bénéficiaires qui les rémunèrent. Combinant fonction pédagogique et fonction rituelle, sacré compassé du texte et irrévérence grivoise des improvisations, le lhamo correspond aussi très bien à la manière dont les théâtrologues appréhendent le théâtre :comme un objet curieux, créé par les hommes et qui pourtant ne cesse de les intriguer, comme s'il était venu d'ailleurs. / Doctorat en Sciences politiques et sociales / info:eu-repo/semantics/nonPublished

There is no consensus regarding the interpretation of the "Spirit like a dove" comparison in Jesus' baptism (Mk 1:10). Although scholars have proposed at least fifty different interpretations of the dove comparison, no study appears to have considered Isaiah's three dove texts as the background for the Markan dove (cf. Is 38:14; 59:11; 60:8). This neglect is surprising considering the abundance of Isaianic allusions in Mark's Prologue (Mk 1:1-15), and the growing awareness that Isaiah is the hermeneutical key for both the Markan Prologue and Jesus' baptism within it. Indeed, Mark connects the dove image inseparably to the Spirit's "descent" from heaven, which alludes to Yahweh's descent in a New Exodus deliverance in Isaiah 63:19 [MT]. Furthermore, each Isaianic dove text uses the same simile, "like a dove" or "like doves," which appears in Mark 1:10, and shares the theme of lament and restoration which fits the context of Mark's baptism account. This study therefore argues that the dove image in Mark 1:10 is a symbol which evokes metonymically Isaiah's three dove texts. So the Spirit is "like a dove" not because any quality of the Spirit resembles that of a dove, but because the dove recalls the Isaianic theme of lament and restoration associated with doves in this Scriptural tradition. After discussing the Markan dove in terms of simile, symbol, and metonymy, the study examines the Isaianic dove texts in the MT and LXX and argues that they form a single motif. Next, later Jewish references to the Isaianic dove texts are considered, while an Appendix examines further dove references in Jewish and Greco-Roman literature. Finally, the study argues that the Markan dove coheres in function with the Isaianic dove motif and symbolizes the Spirit's effect upon and through Jesus by evoking metonymically the Isaianic dove texts.