La plupart des historiens maliens considèrent le Vllème siècle de l'ère chrétienne comme la date de l'avènement de l'islam au Mali, alors que le soufisme n'y fit probablement son apparition qu'à partir du XVème siècle. Cette apparition soufie se caractérise alors par des pratiques individuelles et disséminées ici et là. Il faut donc attendre l'aube du XIXème siècle pour voir une véritable émergence du soufisme et une large expansion de l'islam avec les efforts déployés par Sïdï al­ Mubtar al-Kabïr, l'instauration de l'Etat musulman du Macina et le gihëid lancé par al-ijag 'Umar. Les deux voies spirituelles, Qadiriyya et Tiganiyya entreront en opposition, mais feront résistance à l'intrusion coloniale dans le pays. Après l'indépendance du Mali, en 1960, les soufis participeront activement à la vie politique et sociale du pays. Enfin les soufis maliens sont à l'origine de maintes œuvres intellectuelles destinées à faire connaître leur voie spirituelle. / For the most part, Malian historians see and consider the 7th century of the Christian era as the advent of Islam in Mali, while Sufism most likely came into existence there by the 15th century only. This Sufi first appearance is then characterized by spread and individual practices here and there. It is only at the dawn of the 19th century that a true emergence of Sufism and a great expansion of Islam through the efforts made by Sïdï al-Mubtar al-Kabïr, the establishment of the theocratic state of Macina, and the call to jihad by al-I:Iag 'Umar can be seen. The two spiritual paths known respectively as Qadiriyya and Tiganiyya will corne into conflict but they will both resist colonial intrusion into their country. After Malian independence in 1960, Sufis will take an active part in political and social life of the country. Finally, Malian Sufis are behind numerous intellectual works meant to make their spiritual paths known.

La plupart des historiens maliens considèrent le Vllème siècle de l'ère chrétienne comme la date de l'avènement de l'islam au Mali, alors que le soufisme n'y fit probablement son apparition qu'à partir du XVème siècle. Cette apparition soufie se caractérise alors par des pratiques individuelles et disséminées ici et là. Il faut donc attendre l'aube du XIXème siècle pour voir une véritable émergence du soufisme et une large expansion de l'islam avec les efforts déployés par Sïdï al­ Mubtar al-Kabïr, l'instauration de l'Etat musulman du Macina et le gihëid lancé par al-ijag 'Umar. Les deux voies spirituelles, Qadiriyya et Tiganiyya entreront en opposition, mais feront résistance à l'intrusion coloniale dans le pays. Après l'indépendance du Mali, en 1960, les soufis participeront activement à la vie politique et sociale du pays. Enfin les soufis maliens sont à l'origine de maintes œuvres intellectuelles destinées à faire connaître leur voie spirituelle.

Le califat de Hamdallahi a été gouverné successivement par trois dirigeants dont tous portaient le prénom « Amadou » pendant un demi-siècle de 1818 à 1862. La capitale du califat se trouvait dans la région du Macina au centre de l’actuel Mali en Afrique de l’Ouest. Cette région a connu de nombreuses mutations au XIXe siècle, particulièrement sur le plan intellectuel, politique et confrérique. Cette étude couvre uniquement la période de 1800 et 1866 dans la région du Macina. Ce travail s’est basé sur un texte polémique entre les Qādiris et les Tījānis ouest africains du XIXe siècle. Ce choix a pour but d’élargir davantage la documentation sur l’histoire du Macina et surtout faire connaître la littérature ouest africaine du XIXe siècle. L’historiographie de la région s’est jusqu’à présent fondée sur des jugements rapides ne reposant pas sur une étude approfondie des textes, l’intérêt de ce choix est justement de faire parler les textes autour de ces problématiques.Cette étude illustre en partie l’histoire intellectuelle et politique de l’Afrique de l’Ouest au XIXe siècle. Le texte a été composé après la victoire militaire d’al-Ḥājj Umar dans la région du Macina en 1862. Cette conquête a mis fin définitivement à l’existence d’un État théocratique connu sous le nom de califat de Hamdallahi, un des États les plus organisés politiquement en Afrique de l’ouest au XIXe siècle. Ce conflit politique s’est transformé en partie en un conflit d’ordre confrérique. Ibn Yerkoy Talfi disciple d’al-Ḥājj Umar et idéologue tījāni était dans le camp des vainqueurs et s’est retourné contre le plus haut responsable de la confrérie Qādiriyya subsaharienne Aḥmad al-Bakkay. Ce dernier était représentant de la confrérie Qādiriyya et se trouvait parmi les vaincus, Aḥmad al-Bakkay avaient longtemps critiqué al-Ḥājj Umar et sa confrérie.Une investigation beaucoup plus large et une analyse critique des textes nous ont permis de revenir sur certains sujets déjà étudiés auparavant par exemple : la surévaluation de la question confrérique en toile de fond, les enjeux des relations Kunta/Peuls dans la période étudiée. La manipulation des textes religieux pour des raisons politiques, historiques et sociales. / For half a century from 1818-1862, the Hamdallahi Caliphate was ruled by three successive leaders who each carried the name “Amadou.” The capital of the Caliphate was located in the Macina region which is in the center of modern-day Mali in West Africa. This region witnessed numerous changes over the course of the nineteenth century, especially in its intellectual, political and Sufi configurations. This study is focused exclusively on the period from 1800 to 1866 in the Macina region. The work is based on a polemical text about the differences between West African members of the Qādiriyya and Tījāniyya brotherhoods during the nineteenth century. This choice was made with the goal of expanding the documentary basis for the history of the Macina, and more than this, to make the West African literature of the nineteenth century better known. The historiography of the region has until now been based on quick analyses which are not based on deep study of texts and as such, the choice made here in this thesis is to concentrate on the contents of texts related to these problems. This study illustrates the intellectual and political history of West Africa in the nineteenth century. The text was written after the military victory of al-Ḥājj Umar in the Macina region in 1862. That conquest put a definitive end to the theocratic state known by the name of the Hamdallahi Caliphate, one of the best organized states in West Africa in the nineteenth century. The political conflict was transformed into a conflict between brotherhoods. Ibn Yerkoy Talfi was a disciple of al-Ḥājj Umar and a Tījāni ideologue who was part of the winning side, and it was directed against Aḥmad al-Bakkay, leader of the Qādiriyya brotherhood in sub-Saharan Africa. Aḥmad al-Bakkay was among those defeated in this conflict, and had been a longtime critic of al-Ḥājj Umar and his brotherhood.A much broader investigation and critical analysis of the texts allows us to return to certain topics which have already been studies such as the wider context of these events, the stakes in the relations between the Kunta and Fulɓe in the period studies, and the manipulation of religious texts for political, historical and social reasons.