Cette thèse explore la question du réformisme musulman dans un contexte colonial. Afin d’en embrasser toutes lesdimensions, culturelles, sociales et politiques, elle envisage le phénomène transnational du réformisme à une échellelocale, à partir de la région du Mzab, dans le Sud algérien, en se fondant sur des écrits en langue arabe des oulémasibadites et des sources coloniales en langue française.Entre les années 1920 et 1960, des oulémas ibadites du Mzab s’approprient le mot d’ordre de la réforme (iṣlāḥ) pour donner un sens aux profonds changements que connaît la région depuis les années 1880 et son passage sous souveraineté française. Par ce slogan de la réforme, ceux qui se nomment « réformistes » s’emparent du magistère religieux et le transforment. Ils redéfinissent l’« orthodoxie » ibadite et redessinent les contours de leur communauté.Envisager l’Algérie à partir de l’une de ses sociétés sahariennes offre aussi une alternative au cadre d’analyse colonial. Cette thèse montre que les espaces de référence et de circulation des acteurs se construisent entre plusieurs échelles qui vont du local, la vallée du Mzab, à l’ensemble du monde majoritairement arabophone et musulman.Cette histoire ne provient pas que de l’interaction avec le fait colonial. Elle résulte également de l’autonomie historique des acteurs algériens. / This thesis explores the issue of Islamic reformism in a colonial context. In order to grasp every dimension of this issue, on a cultural, social and political level, this research considers the transnational phenomenon of reformism at a local scale, from the Mzab region in Southern Algeria, through sources written in Arabic by Ibadi scholars (‘ulāma) and in French by the colonising powers.From the 1920s to the 1960s, Ibadi scholars in the Mzab took over the slogan of Reform (Iṣlāḥ) to make sense of the profound changes affecting the area since the 1880s and its passage under French sovereignty. Through this slogan of reform, those who call themselves “reformists” seize the religious authority and transform it. They redefine Ibadi "orthodoxy" and redraw the boundaries of their community. Studying Algeria through one of its Saharan societies also offers an alternative to the analytical frame of colonial studies. This thesis shows that the people/historical actors circulate and think in different scales, ranging from local, the Mzab valley, to the entire Arabic-speaking and Muslim world. This history doesnot come merely from the interaction with colonialism. It also results from the historical autonomy of the Algerian agents.

Cette thèse retrace l’histoire de l’Association des Oulémas Musulmans Algériens (AOMA), de sa fondation en contexte colonial (1931) à sa réactivation dans l’Algérie des années 1990. Par sa définition de l’identité arabe et musulmane de l’Algérie, l’AOMA a joué un rôle fondamental dans la construction de l’État algérien, malgré la disparition de sa structure formelle entre 1962 et 1991. Les activités éducatives et religieuses de l’Association, son positionnement dans la guerre d’indépendance ont conditionné l’insertion de ses membres dans l’Algérie postcoloniale. L’étude des parcours des membres dirigeants de l’AOMA donne à voir les adaptations et les stratégies d’appropriation de l’héritage de l’Association. Si certains cadres de l’AOMA participèrent au gouvernement du parti unique FLN et construisirent les bases de l’islam d’État, d’autres furent des figures de la contestation du pouvoir socialiste au nom de l’islam, qui fut reprise par les mouvements islamistes naissants des années 1980.Fondée sur des sources en langues arabe et française, qui vont des archives étatiques de la période coloniale aux mémoires d’acteurs de l’AOMA, des journaux de l’Association aux revues du Ministère des Affaires Religieuses en passant par des entretiens, et sur un important travail de terrain, cette thèse se propose de questionner les clichés courants sur l’Algérie contemporaine liés à l’héritage de l’AOMA. À travers la définition de la nation et de l’islam par les Oulémas, ce sont les enjeux culturels, l’arabisation, la définition de l’islam et de sa place dans l’Algérie postcoloniale sont étudiés dans un souci constant de les resituer par rapport à l’histoire du monde arabe et musulman. / This dissertation recounts the history of the Association of the Algerian Muslim Ulama (AAMU), from its birth in a colonial context (1931) until its reactivation in the 1990’s. By its definition of the Arab and Muslim identity of Algeria, the AAMU played a crucial role in the construction of the Algerian state, despite the disappearing of its formal structure as an organization between 1962 and 1991. The educative and religious activities of the Association, its position during the War for Independence, conditioned the integration of its members in postcolonial Algeria. The study of the AAMU executive members’ paths in the aftermath of the Independence shows the adaptations and strategies to claim for the legacy of the Association. If some of the executive members of the Association got involved in the FLN-ruled state and built the cornerstone of State Islam, some others became prominent figures of the opposition to the socialist state in the name of Islam, that the growing Islamist movement took over in the 1980’s. Based on various primary sources, both in Arabic and French languages, from archives of the colonial state to memoirs of AAMU members, from the Association’s newspapers to the journal of the Ministry of Religious Affairs, including oral sources, this dissertation offers to question the widespread clichés on contemporary Algeria linked to the AAMU. Through the Ulama’s definition of the nation and Islam, it is the history of postcolonial Algeria that is at stake. We study cultural issues, arabization, definition of Islam and its place in the society in a constant concern of contextualising through the frame of the wider Arab and Muslim world.

Assez peu reconnu à son époque et encore largement méconnu aujourd'hui, l'intellectuel algérien Malek Bennabi (1905-1973) a pourtant fait une entrée remarquée dans la vie intellectuelle en Algérie avec sa notion de "colonisabilité " en 1949. Il se fera connaitre ensuite dans le monde musulman notamment avec ses définitions fonctionnelles de la culture et de la civilisation. Néanmoins, sa conception réformiste de la religion, nommée " idée religieuse " et ayant une fonction sociale, a été très peu analysée. Or, elle est la clé de voûte de la compréhension de la pensée de Bennabi. Pour lui, " l'idée religieuse " doit être une idée vécue comme une " vérité travaillante ", authentique avec l'islam et efficace dans le monde moderne. Il mélange des savoirs issus à la fois de la Tradition musulmane et des sciences humaines et propose de connecter l'islam authentique avec l'esprit technique cartésien. Ainsi, dans un contexte de décolonisation, Bennabi veut réaliser, par le déploiement moral et social de " l'idée religieuse " un projet de société pérenne, prospère et ouvert sur la civilisation humaine. Par le biais de cette notion " d'idée religieuse ", nous proposons, tout d'abord, de situer Bennabi dans l'histoire de l'Algérie mais aussi de l'islam contemporain. Nous voulons ensuite comprendre les fondements et les finalités de sa pensée qui est singulière au sein du réformisme musulman. Ce qui permettra enfin de mesurer l'impact de " l'idée religieuse " dans son projet de société sur trois niveaux de réflexion ; l'homme, la société, l'humanité. / Although he is not really recognized by his contemporaries and still largely unknown today, the Algerian intellectual Malek Bennabi (1905-1973) nevertheless made a remarkable entry into the intellectual life in Algeria with his notion of "colonisabilité ". Then, he will be known in the Muslim world with its functional definitions of culture and civilization. Thus, his reformist conception of religion, having a social function, which he called "religious idea", was ignored. It is, however, the keystone of the understanding of Bennabi's thinking. For him, "The religious idea" must be an idea lived as a "working truth", being authentic with Islam and effective in the modern world. He mixes the knowledge of the Muslim Tradition with the human sciences and proposes to connect his vision of an authentic Islam with the Cartesian technical spirit. Moreover, in a context of decolonization, Bennabi wants to realize, by the moral and social deployment of the "religious idea", a project of sustainable society, which he sees as being prosperous and open to human civilization. Through this concept of "religious idea" we propose, first of all, to question the place of Bennabi in the history of Algeria but also of contemporary Islam. Then, we want to question the foundations and the purposes of his thought which is singular in Muslim reformism. Finally, this will allow us to measure the impact of the "religious idea" in its project of society on three levels of reflection: man, society, humanity.

Jury Président : Gilles Bibeau Directeur : Patrice Brodeur Membre du jury : Harith Al-Dabbagh Examinateur externe : Dominique Avon / À l’égard du lien entre le religieux et le politique, le XIXe siècle a été marqué par le rétablissement de grandes questions et par la mise en oeuvre de sujets innovateurs dans la pensée égyptienne par les grandes figures de al-Nahḍah (Renaissance), alors que le XXe siècle a été empreint d’une forte polarisation entre les courants du réformisme musulman, de l´islamisme holiste activiste et du libéralisme humaniste musulman. Maintenant, qu’en est-il des prises de position adoptées par les intellectuels égyptiens contemporains (2011-2015) à ce sujet ? Quelles sont leurs principales expressions de la conception de l’État au prisme de ce lien ? En quoi ces orientations courantes reflètent-elles des continuités, des évolutions ou des ruptures dans la conception de l’État par rapport à la pensée égyptienne moderne (1805-2010) ? Pour pouvoir donner des pistes de réponses à ces questions, les principaux travaux et interventions de 22 intellectuels seront étudiés et analysés, et ce, autour de la conception de l’espace public, de la source de légitimité et de la légifération, toujours au prisme du lien entre le religieux et le politique. Il s’agit principalement d’intellectuels qui, malgré leurs apports et leur influence sur la scène intellectuelle égyptienne actuelle, sont quasi absents de la littérature, surtout française et anglaise. Et c’est par le biais d´une approche interdisciplinaire, appliquée et critique que leurs discours seront examinés. / With respect to the relationship between the religious and the political, the 19th century was marked by the resituating within Egyptian thought of innovative questions and subjects by the great figures of the Al-Nahdah (Renaissance), while the 20th century was characterized by a pronounced polarization between Muslim reformism, activist holistic Islamism and Muslim humanistic liberalism. What of the positions of contemporary Egyptian intellectuals (2011-2015) in this regard? What are their primary expressions of conceiving the state through the prism of the relationship under discussion? How do these current approaches reflect continuities, evolutions or ruptures in conceiving the state with regard to modern Egyptian thought (1805-2010)? To propose avenues for answering these questions, the principal works and other contributions of 22 intellectuals will be studied and analyzed taking into consideration the conception of public space, of the State’s source of legitimacy and legislation, again viewed through the prism of the relationship between the religious and the political. Most of these intellectuals are virtually absent from the literature – especially the French and English – despite their contributions and their influence on the contemporary Egyptian intellectual scene. Their discourses will be examined using an interdisciplinary, applied and critical approach.