Esta tese é uma cartografia do dispositivo do neoxamanismo. Nela se mostra o processo de chegada de três diferentes tradições de neoxamanismo no Uruguai, que provém do Peru, Brasil e México: o vegetalismo amazônico, o Santo Daime e o Caminho Vermelho, respectivamente. Também descreve um quarto grupo neoxamânico uruguaio, independente dessas tradições, que toma elementos das mesmas. Analisa-se o neoxamanismo como um dispositivo, isto é, como um conjunto de discursos associados a uma imaginada espiritualidade indígena e umas práticas que giram em torno do uso de plantas de poder e da realização de rituais de busca espiritual e de cura. A cura é entendida enquanto expansão da consciência e “reconexão” com outras formas de estar no mundo, diferentes das modernas hegemônicas. Esta diferença se articula através da colocação em circulação de epistemologias outras, “nativas” do continente americano. O conjunto da tese levanta uma tensão, no marco do paradigma da modernidade/colonialidade, em torno da imbricação dos processos de (des)colonialidade que convergem no dispositivo do neoxamanismo. Observam-se alguns efeitos que o neoxamanismo produz e se propõe as ideias de amazonismo e de neo-orientalidade (para o Uruguai) para compreendê-los. / This thesis proposes a cartography of the neo-shamanism dispositif. It describes the process of arrival of three different neo-shamanic traditions in Uruguay: Amazonian vegetalismo, Santo Daime and Red Path, originating from Peru, Brazil and Mexico respectively. Furthermore it describes a Uruguayan neo-shamanic group, independent from these traditions, but which has adapted elements from them. The study analyses neo-shamanism as a dispositif, understood as a set of discourses, associated to an imagined indigenous spirituality, and practices relating to the use of power plants and the performing of rituals for spiritual quest and healing. The cure is understood as an Expansion of Consciousness and "reconnection" with other ways of being in the world, different from those of the modern hegemonic. That difference is articulated through the circulation of Other epistemologies, considered to be "native" originating from the American Continent. The overall thesis presents a tension, within the paradigm of modernity/coloniality, around the interweaving of processes of (de)coloniality converging on the neo-shamanism dispositif. Finally, it observes some effects produced by neo-shamanism and proposes understating these through the perspective of Amazonism and neo-orientalidad (in Uruguay). / Esta tesis es una cartografía del dispositivo del neochamanismo. En ella se muestra el proceso de llegada de tres tradiciones diferentes de neochamanismo al Uruguay, que provienen de Perú, Brasil y México: el vegetalismo amazónico, el Santo Daime y el Camino Rojo, respectivamente. Asimismo, describe un grupo neochamánico uruguayo, independiente de esas tradiciones, que toma elementos de ellas. Se analiza el neochamanismo como un dispositivo, es decir, un conjunto de discursos asociados a una imaginada espiritualidad indígena y unas prácticas que giran en torno al uso de plantas de poder y la realización de rituales de búsqueda espiritual y cura. La cura es entendida en tanto expansión de la conciencia y “reconexión” con otras formas de estar en el mundo, diferentes a las modernas hegemónicas. Esa diferencia se articula a través de la puesta en circulación de epistemologías otras, “nativas” del continente americano. El conjunto de la tesis plantea una tensión, en el marco del paradigma de la modernidad/colonialidad, en torno a la imbricación de los procesos de (de)colonialidad que convergen en el dispositivo del neochamanismo. Se observan algunos efectos que el neochamanismo produce y se proponen las ideas de amazonismo y de neo-orientalidad (por el Uruguay) para comprenderlos.

Esta tese é uma cartografia do dispositivo do neoxamanismo. Nela se mostra o processo de chegada de três diferentes tradições de neoxamanismo no Uruguai, que provém do Peru, Brasil e México: o vegetalismo amazônico, o Santo Daime e o Caminho Vermelho, respectivamente. Também descreve um quarto grupo neoxamânico uruguaio, independente dessas tradições, que toma elementos das mesmas. Analisa-se o neoxamanismo como um dispositivo, isto é, como um conjunto de discursos associados a uma imaginada espiritualidade indígena e umas práticas que giram em torno do uso de plantas de poder e da realização de rituais de busca espiritual e de cura. A cura é entendida enquanto expansão da consciência e “reconexão” com outras formas de estar no mundo, diferentes das modernas hegemônicas. Esta diferença se articula através da colocação em circulação de epistemologias outras, “nativas” do continente americano. O conjunto da tese levanta uma tensão, no marco do paradigma da modernidade/colonialidade, em torno da imbricação dos processos de (des)colonialidade que convergem no dispositivo do neoxamanismo. Observam-se alguns efeitos que o neoxamanismo produz e se propõe as ideias de amazonismo e de neo-orientalidade (para o Uruguai) para compreendê-los. / This thesis proposes a cartography of the neo-shamanism dispositif. It describes the process of arrival of three different neo-shamanic traditions in Uruguay: Amazonian vegetalismo, Santo Daime and Red Path, originating from Peru, Brazil and Mexico respectively. Furthermore it describes a Uruguayan neo-shamanic group, independent from these traditions, but which has adapted elements from them. The study analyses neo-shamanism as a dispositif, understood as a set of discourses, associated to an imagined indigenous spirituality, and practices relating to the use of power plants and the performing of rituals for spiritual quest and healing. The cure is understood as an Expansion of Consciousness and "reconnection" with other ways of being in the world, different from those of the modern hegemonic. That difference is articulated through the circulation of Other epistemologies, considered to be "native" originating from the American Continent. The overall thesis presents a tension, within the paradigm of modernity/coloniality, around the interweaving of processes of (de)coloniality converging on the neo-shamanism dispositif. Finally, it observes some effects produced by neo-shamanism and proposes understating these through the perspective of Amazonism and neo-orientalidad (in Uruguay). / Esta tesis es una cartografía del dispositivo del neochamanismo. En ella se muestra el proceso de llegada de tres tradiciones diferentes de neochamanismo al Uruguay, que provienen de Perú, Brasil y México: el vegetalismo amazónico, el Santo Daime y el Camino Rojo, respectivamente. Asimismo, describe un grupo neochamánico uruguayo, independiente de esas tradiciones, que toma elementos de ellas. Se analiza el neochamanismo como un dispositivo, es decir, un conjunto de discursos asociados a una imaginada espiritualidad indígena y unas prácticas que giran en torno al uso de plantas de poder y la realización de rituales de búsqueda espiritual y cura. La cura es entendida en tanto expansión de la conciencia y “reconexión” con otras formas de estar en el mundo, diferentes a las modernas hegemónicas. Esa diferencia se articula a través de la puesta en circulación de epistemologías otras, “nativas” del continente americano. El conjunto de la tesis plantea una tensión, en el marco del paradigma de la modernidad/colonialidad, en torno a la imbricación de los procesos de (de)colonialidad que convergen en el dispositivo del neochamanismo. Se observan algunos efectos que el neochamanismo produce y se proponen las ideas de amazonismo y de neo-orientalidad (por el Uruguay) para comprenderlos.

Esta tese é uma cartografia do dispositivo do neoxamanismo. Nela se mostra o processo de chegada de três diferentes tradições de neoxamanismo no Uruguai, que provém do Peru, Brasil e México: o vegetalismo amazônico, o Santo Daime e o Caminho Vermelho, respectivamente. Também descreve um quarto grupo neoxamânico uruguaio, independente dessas tradições, que toma elementos das mesmas. Analisa-se o neoxamanismo como um dispositivo, isto é, como um conjunto de discursos associados a uma imaginada espiritualidade indígena e umas práticas que giram em torno do uso de plantas de poder e da realização de rituais de busca espiritual e de cura. A cura é entendida enquanto expansão da consciência e “reconexão” com outras formas de estar no mundo, diferentes das modernas hegemônicas. Esta diferença se articula através da colocação em circulação de epistemologias outras, “nativas” do continente americano. O conjunto da tese levanta uma tensão, no marco do paradigma da modernidade/colonialidade, em torno da imbricação dos processos de (des)colonialidade que convergem no dispositivo do neoxamanismo. Observam-se alguns efeitos que o neoxamanismo produz e se propõe as ideias de amazonismo e de neo-orientalidade (para o Uruguai) para compreendê-los. / This thesis proposes a cartography of the neo-shamanism dispositif. It describes the process of arrival of three different neo-shamanic traditions in Uruguay: Amazonian vegetalismo, Santo Daime and Red Path, originating from Peru, Brazil and Mexico respectively. Furthermore it describes a Uruguayan neo-shamanic group, independent from these traditions, but which has adapted elements from them. The study analyses neo-shamanism as a dispositif, understood as a set of discourses, associated to an imagined indigenous spirituality, and practices relating to the use of power plants and the performing of rituals for spiritual quest and healing. The cure is understood as an Expansion of Consciousness and "reconnection" with other ways of being in the world, different from those of the modern hegemonic. That difference is articulated through the circulation of Other epistemologies, considered to be "native" originating from the American Continent. The overall thesis presents a tension, within the paradigm of modernity/coloniality, around the interweaving of processes of (de)coloniality converging on the neo-shamanism dispositif. Finally, it observes some effects produced by neo-shamanism and proposes understating these through the perspective of Amazonism and neo-orientalidad (in Uruguay). / Esta tesis es una cartografía del dispositivo del neochamanismo. En ella se muestra el proceso de llegada de tres tradiciones diferentes de neochamanismo al Uruguay, que provienen de Perú, Brasil y México: el vegetalismo amazónico, el Santo Daime y el Camino Rojo, respectivamente. Asimismo, describe un grupo neochamánico uruguayo, independiente de esas tradiciones, que toma elementos de ellas. Se analiza el neochamanismo como un dispositivo, es decir, un conjunto de discursos asociados a una imaginada espiritualidad indígena y unas prácticas que giran en torno al uso de plantas de poder y la realización de rituales de búsqueda espiritual y cura. La cura es entendida en tanto expansión de la conciencia y “reconexión” con otras formas de estar en el mundo, diferentes a las modernas hegemónicas. Esa diferencia se articula a través de la puesta en circulación de epistemologías otras, “nativas” del continente americano. El conjunto de la tesis plantea una tensión, en el marco del paradigma de la modernidad/colonialidad, en torno a la imbricación de los procesos de (de)colonialidad que convergen en el dispositivo del neochamanismo. Se observan algunos efectos que el neochamanismo produce y se proponen las ideas de amazonismo y de neo-orientalidad (por el Uruguay) para comprenderlos.

This research thesis explores how healers in the Peruvian Upper Amazon experience and negotiate their roles and knowledge systems at the interface of Amazonian, Western scientific and other medical knowledge systems at the confluence of community and environmental health. Experiences of identity, practice and place feature in this research among selected healers in the region of San Martín, Peru. Relationships with nature have sustained Indigenous populations in this region, and economic pursuits of natural resources have attracted many populations to the Upper Peruvian Amazon, making it an interesting site for the analysis of healers’ experiences at the interface of different knowledge systems. An emergent objective of this thesis has been to provide what healers in the region expressed to me as a need for an experiential approach to research on local medical knowledge systems. The resulting thesis is an ethnography of my experiences learning from healers and plant teachers about intercultural health initiatives on a regional level in Peru.

This research thesis explores how healers in the Peruvian Upper Amazon experience and negotiate their roles and knowledge systems at the interface of Amazonian, Western scientific and other medical knowledge systems at the confluence of community and environmental health. Experiences of identity, practice and place feature in this research among selected healers in the region of San Martín, Peru. Relationships with nature have sustained Indigenous populations in this region, and economic pursuits of natural resources have attracted many populations to the Upper Peruvian Amazon, making it an interesting site for the analysis of healers’ experiences at the interface of different knowledge systems. An emergent objective of this thesis has been to provide what healers in the region expressed to me as a need for an experiential approach to research on local medical knowledge systems. The resulting thesis is an ethnography of my experiences learning from healers and plant teachers about intercultural health initiatives on a regional level in Peru.