臨終助念是佛教淨土信仰者所實行的一種臨終處理方式，希望藉由對臨終者說明淨土的可欲、阿彌陀佛的願力，來提起臨終者發願往生淨土的信心；並陪伴臨終者唸誦佛號，以免臨終者因死亡的痛苦而失去信仰；佛教徒相信人的身體死亡後，尚有神識存在，因此在臨終者斷氣後，助念應至少實行八小時。
從宗教史的角度來看，在佛教淨土信仰的脈絡下，信仰者透過對經典的理解與實踐，在以念佛為修行方法、追求解脫生死、投生極樂的修行中，發展出為人助聲念佛的具體行動，這個行動進一步地與「善知識」的觀念產生積極性的轉化與結合，理性地落實到臨終時刻，促成了「臨終助念」的產生。民國初年印光確認了助念的理論與實施方法，並大加推廣，而後隨著大陸佛教人士來台，助念亦進入台灣佛教徒的生活當中。
由於早期信仰氛圍較為傳統，助念實在違背民間的死亡禁忌，因此僅僅實行於少數的佛教徒間。而助念活動在八0年代的興起背景，可歸納為三個因素：一是新興佛教團體對於理念相當強調，並積極投入社會參與，較諸傳統的佛教寺院，其經營策略有明顯的改變，因此在提倡與推動助念活動上，有相當的進展；二是臨終與死亡處理的問題逐漸成形，人們積極地尋求解決的方法，以起於醫療系統中的臨終關懷與安寧療護為最明顯的例子；三是傳統喪葬儀式逐漸喪失其實施的背景與基礎，除了意義的失落外，其制式化與非透明化亦為社會所質疑，人們開始選擇不同的處理方式。
而助念活動造成了三個影響：一、對於佛教團體，助念不僅是對於淨土理念的宣示，也因為其義務性與靈驗性而達到有效的宗教傳播，而助念則成為佛教團體相當重要的服務項目。二、助念與臨終關懷相互結合，佛教團體開始積極推動佛教的臨終關懷，除了吸取臨終關懷的概念外，亦進一步與醫療系統中輔導、心理的相關機制相互結合。三、助念結合了佛化喪葬儀式出現，成為替代傳統喪葬儀式的另一選擇。目前已有許多禮儀社將佛化喪儀納入服務項目之一，而完全採行佛化喪儀的禮儀社，也在佛教徒的促成下出現。
從宗教內涵來說，透過給予生者與死者連結的時間與機會，並提供人們超越此世的意義，臨終助念幫助人們面對死亡、接受死亡，並建立對於死亡的積極態度。實踐方式則是淨土信仰者宗教生活的延續，是一種貫徹始終的修行。而助念所描繪的臨終場景，毋寧是一場臨終喜劇，將死亡由悲劇轉化為生命所必經的歷程，而將悲與喜的決定交在人們的手上，這不僅是人們內心深處所渴望的，卻也是人們所恐懼的，在此宗教欲引導人們理解的便是一種如實的與積極的面對。
| Identifer | oai:union.ndltd.org:CHENGCHI/G0089156002 |
| Creators | 王千蕙, Wang,Chienhui |
| Publisher | 國立政治大學 |
| Source Sets | National Chengchi University Libraries |
| Language | 中文 |
| Detected Language | Unknown |
| Type | text |
| Rights | Copyright © nccu library on behalf of the copyright holders |
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