臨終助念是佛教淨土信仰者所實行的一種臨終處理方式，希望藉由對臨終者說明淨土的可欲、阿彌陀佛的願力，來提起臨終者發願往生淨土的信心；並陪伴臨終者唸誦佛號，以免臨終者因死亡的痛苦而失去信仰；佛教徒相信人的身體死亡後，尚有神識存在，因此在臨終者斷氣後，助念應至少實行八小時。 從宗教史的角度來看，在佛教淨土信仰的脈絡下，信仰者透過對經典的理解與實踐，在以念佛為修行方法、追求解脫生死、投生極樂的修行中，發展出為人助聲念佛的具體行動，這個行動進一步地與「善知識」的觀念產生積極性的轉化與結合，理性地落實到臨終時刻，促成了「臨終助念」的產生。民國初年印光確認了助念的理論與實施方法，並大加推廣，而後隨著大陸佛教人士來台，助念亦進入台灣佛教徒的生活當中。 由於早期信仰氛圍較為傳統，助念實在違背民間的死亡禁忌，因此僅僅實行於少數的佛教徒間。而助念活動在八0年代的興起背景，可歸納為三個因素：一是新興佛教團體對於理念相當強調，並積極投入社會參與，較諸傳統的佛教寺院，其經營策略有明顯的改變，因此在提倡與推動助念活動上，有相當的進展；二是臨終與死亡處理的問題逐漸成形，人們積極地尋求解決的方法，以起於醫療系統中的臨終關懷與安寧療護為最明顯的例子；三是傳統喪葬儀式逐漸喪失其實施的背景與基礎，除了意義的失落外，其制式化與非透明化亦為社會所質疑，人們開始選擇不同的處理方式。 而助念活動造成了三個影響：一、對於佛教團體，助念不僅是對於淨土理念的宣示，也因為其義務性與靈驗性而達到有效的宗教傳播，而助念則成為佛教團體相當重要的服務項目。二、助念與臨終關懷相互結合，佛教團體開始積極推動佛教的臨終關懷，除了吸取臨終關懷的概念外，亦進一步與醫療系統中輔導、心理的相關機制相互結合。三、助念結合了佛化喪葬儀式出現，成為替代傳統喪葬儀式的另一選擇。目前已有許多禮儀社將佛化喪儀納入服務項目之一，而完全採行佛化喪儀的禮儀社，也在佛教徒的促成下出現。 從宗教內涵來說，透過給予生者與死者連結的時間與機會，並提供人們超越此世的意義，臨終助念幫助人們面對死亡、接受死亡，並建立對於死亡的積極態度。實踐方式則是淨土信仰者宗教生活的延續，是一種貫徹始終的修行。而助念所描繪的臨終場景，毋寧是一場臨終喜劇，將死亡由悲劇轉化為生命所必經的歷程，而將悲與喜的決定交在人們的手上，這不僅是人們內心深處所渴望的，卻也是人們所恐懼的，在此宗教欲引導人們理解的便是一種如實的與積極的面對。

過去台灣正式教育體制內，從中小學的基礎教育，直至高等教育階段，長期缺乏整全的宗教教育課程，整個社會對於宗教教育的內涵也缺乏清楚認知與認同，以致影響到宗教學教育的發展。相較於歐美或日本宗教學教育的發展，台灣整體宗教教育受到政治、社會、文化等因素影響，在發展上多受限制，故以宗教系所的發展為指標，以探究現今宗教學教育的現況、困境與未來發展的趨勢。 本文作為一初探性的研究，嘗試藉由文獻分析、半結構訪談、敘述統計等方法，實地瞭解台灣各宗教系所的創設歷程、整體的現況特色與發展困境，最後以台灣宗教學教育的建構者∼各宗教系所專任教師之意見為依據，歸結與分析台灣宗教學教育的現況與未來展望。 從資料分析總結，宗教系所當前面臨的前三大困境分別為：「就業市場有限」、「學生學習意願不高」與「現有師資不足」。其中，「學生就業市場」是普遍宗教系所專任教師主觀意識到的系所發展最大困境。宗教系所成立年限多半在五年之內，卻普遍出現對畢業生就業問題憂慮，對處於正建構中的新興學系而言，成為未來發展的重要考量。 宗教系所的課程發展，是相當複雜的過程，從經驗資料發現，以宗教系所為主體出發，台灣宗教系所的課程發展，會受到外部教育主管機關的規範、學術市場的競爭壓力、學校傳統，以及囿於內部的教師結構與學生背景而有所調整變動。 最後以「所多於系」的現象，來探討宗教系所的體系發展，與其教育意涵。發現是由於台灣整體教育環境長年不開放宗教教育，導致社會對宗教教育與宗教就業的不理解，影響宗教系學生的入學意願和學習動機，產生宗教系所體系有「所多系少」的偏向。故未來建議以開放台灣教育環境為前提，俾能使宗教學得到整體社會的接納，並在更多就業市場與人才的需求下，宗教系所方能更順利地「向上延伸」與「向下扎根」，繼續發展全方位的宗教學教育。