[pt] O Novo Testamento, e particularmente os sinóticos, desenvolvendo uma cristologia narrativa, nos apresenta uma imagem de Jesus Cristo solidário aos pobres e excluídos, quer enquanto alguém identificado com eles (come e bebe com eles, não tem moradia fixa, sofre morte de um outsider), quer privilegiando-os como primeiros destinatários do reino de Deus que ele veio anunciar e inaugurar. Por diversas razões, este dado tem sido mantido na penumbra ao longo dos séculos. Mas o Espírito de Deus que conduz a história, fez emergir, a partir do século XVIII, e de modo cada vez mais forte, o apelo da solidariedade que deveria configurar o modo humano de ser. Nos últimos 50 anos, a temática da solidariedade, já popularizada, passou também a integrar as reflexões da cristologia sistemática, de maneira sempre crescente e diversificada. (I Parte) Francisco de Assis, no século XIII, parece se antecipar a este fenômeno, apresentando, em forma embrionária, também uma imagem de Jesus Cristo profundamente solidário aos pobres e humildes. Faz acenos claros a isso nos três momentos chaves da vida de Jesus Cristo: a) na encarnação, ressaltando, ao nascer à beiro do caminho, sua opção pelos frágeis e excluídos da sociedade; b) na paixão, mistério nuclear de sua espiritualidade, mostrando, sobretudo no Ofício da Paixão, que sofre morte injusta por contradizer os interesses dos poderosos, por seu anúncio e sua prática em favor dos marginalizados; c) e no contínuo revestir-se da carne de nossa fragilidade, celebrado no Sacramento do seu Corpo e Sangue. Francisco, além disso, acrescenta traços do rosto solidário de Jesus Cristo mediante alguns títulos ou imagens que lhe atribui: o de servo, de pobre e peregrino e de pastor. (II Parte) A vida é viver o evangelho, não apenas refleti-lo. Por isso, se passa a fazer uma averiguação de sua implementação, também em três momentos: a) na intuição original, que aponta para o seguimento de Cristo desde os marginalizados, mais do que para ser missionário de uma instituição religiosa; b) depois, analisa-se sua implementação no principal texto normativo, a Regra não Bulada, onde a opção pelos excluídos, a exemplo de Jesus Cristo que não se envergonhou de se tornar pobre e peregrino por nós, é um dos seus pontos basilares; c) e, por fim, no Testamento, o último escrito normativo, no qual Francisco retoma e readapta o modo de vida que entendia ter-lhe sido revelado. A conclusão resulta clara: a solidariedade é uma das notas configuradoras do carisma franciscano originário e condição sine qua non para resgatá- lo e vivê-lo, fiel e criativamente, no presente e no futuro da história. (III Parte) / [fr] Le Nouveau Testament, particulièrement les évangiles synoptiques, en développant une christologie narrative, nous présente une image de Jésus Christ solidaire avec les pauvres et les exclus, soit comme quelqu un identifié à eux (il mange et il boit avec eux, il n a pas une demeure stable, il souffre la mort d un outsider), soit en les privilégiant comme les premiers destinataires du règne qu il est venu inaugurer pour eux. Pour des raisons variées cette référence fut maintenue dans la pénombre au long des siècles. Mais l Esprit de Dieu qui conduit l histoire, a fait émerger, à partir du 13ème siècle, et de manière toujours plus forte, l appel de la solidarité qui devrait configurer la manière humaine d être. Pendant les 50 dernières années, la thématique de la solidarité, déjà popularisée, est passée à intégrer les réflexions de la christologie systématique, de manière toujours plus croissante et diversifiée. (I Partie) François d Assise, au 13ème siècle, semble anticiper ce phénomène, en présentant, de forme embryonnaire, une image de Jésus Christ profondément solidaire avec les pauvres et les humbles. Il fait des signes clairs à cela en trois moments clef de la vie de Jésus Christ : a) dans l incarnation, il met en évidence la naissance à coté du chemin - son option pour les fragiles et les exclus de la société ; b) dans la passion, mystère nucléaire de sa spiritualité, il montre, surtout dans l Office de la Passion, qu il souffre une mort injuste pour contredire les intérêts des puissants, par son annonce et par sa pratique en faveur des marginalisés ; c) et dans le continu revêtissement de la chaire de notre fragilité célébré dans le Sacrement de son Corps et Sang. François, en plus, ajoute des traces de la face solidaire de Jésus Christ par quelques titres ou images qu il lui attribue : celle du serf, celle du pauvre et pèlerin, et celle du berger. (II Partie) La vie c est de vivre l évangile, ce n`est pas seulement une question de réflexion. Pour cela, on se met a faire une vérification de sa implémentation, aussi en trois moments : a) dans l intuition originale, qui mène à suivre le Christ a partir des marginalisés, plutôt que pour devenir missionnaire d une intuition religieuse ; b) après on analyse sa marque dans le principal texte normatif, la Règle non Bullée, où l option pour les exclus, à exemple de Jésus Christ qui n a pas eu honte de se faire pauvre et pèlerin pour nous est un de ses points basilaires ; c) et, en fin, dans le Testament, le dernier écrit normatif, dans lequel François reprend et réadapte la manière de vie qu il entendait avoir eu révélée. La conclusion résulte claire : la solidarité c est une des notes configuratives du charisme franciscain originaire et condition sine qua non pour le reprendre et le vivre, fidèle et créativement, dans le présent e dans le futur de l histoire (III Partie)

[pt] Tem surgido, atualmente, uma literatura ateísta que procura rechaçar as religiões monoteístas, especialmente o cristianismo, por considerá-las como obstáculo à afirmação do ser humano e ao seu desenvolvimento. Esta literatura, ao seguir o legado do ateísmo humanista de Feuerbach e dos mestres da suspeita (Karl Marx, Friedrich Nietzsche e Sigmund Freud), pretende ser uma negação sistemática e militante da religião e do Deus Pessoal em nome de um suposto humanismo. Levando em conta esse fenômeno cultural, esta pesquisa doutoral procura estabelecer um diálogo respeitoso entre o cristianismo e o ateísmo. Ela, além de expor a crítica que o pensamento ateu, de ontem como o de hoje, elabora contra a fé cristã, acolhe essa crítica como interpelação ao cristianismo hodierno. Ademais, busca fundamentar, a partir da reflexão teológica de três autores contemporâneos (Andrés Torres Queiruga, Jon Sobrino e Carlos Domínguez Morano), a plausibilidade do cristianismo como afirmação do humano e como possibilidade de humanização dos homens e mulheres cristãos. Chega à conclusão de que a experiência cristã, resguardando fidelidade ao seu núcleo originário (Jesus de Nazaré), se apresenta como uma proposta e um caminho de humanização mais significativo que a proposta de humanismo do ateísmo. / [fr] Nous constatons qu´aujourd´hui apparaît une littérature athée qui cherche à s´opposer aux religions monothéistes, et tout spécialement au christianisme, en voulant démontrer qu´elles sont un obstacle à l´affirmation de l´être humain et à son développement. Cette littérature qui accompagne l´héritage de l´athéisme humaniste de Feuerbach et des maîtres du soupçon (Karl Marx, Friedrich Nietzsche et Sigmund Freud), prétend nier systématiquement et de façon militante la religion et un Dieu Personnel au nom d´un supposé humanisme. Prenant en compte ce phénomène culturel, cette thèse de doctorat cherche à établir un dialogue respectueux entre le christianisme et l´athéisme. Cette recherche, en plus d´exposer la critique que la pensée athée élabore, hier comme aujourd´hui, contre la foi chrétienne, elle accueille cette critique comme une interpellation au christianisme d´aujourd´hui. Elle cherche aussi à fonder, à partir de la réflexion théologique de trois auteurs contemporains (Andrés Torres Queiruga, Jon Sobrino e Carlos Domínguez Morano), la possibilitée pour le christianisme d´être une affirmation de l´humain et la possibilitée d´humanisation des chrétiens, hommes et femmes. Nous en arrivons à la concluson que l´expérience chrétienne, fidèle à son noyau originel (Jesus de Nazaré), se présente comme proposition et chemin d´humanisation bien plus significatif que la proposition humaniste de l´athéisme.

[pt] A presente tese tem por objetivo estudar a filanthropia,a do Logos divino como motivo fundamental do mistério da Encarnação, na obra LOGOS KATECHETIKOS (Oratio Catechetica Magna) de São Gregório de Nissa, escrita no século IV na Capadócia (atual Turquia). Desenvolvido ao longo de quatro capítulos, o autor do presente estudo se propõe a pesquisar, nos dois primeiros, os pressupostos do tema da filanthropia,a do Logos. No terceiro, o estudo do tema se concentra sobre a obra focalizada de Gregório de Nissa, e no quarto, sobre algumas de suas outras obras. Nesse último, se faz referência ao vínculo existente entre a filanthropia,a do Logos, a oikonomia,a salvífica e o mistério da Encarnação. Através de uma metodologia típica da Exegese Patrística, o autor da tese busca secundar suas reflexões com vários exemplos de trechos delas extraídos, comentá-los, e mesmo analisar vocábulos ou expressões da língua original em que foram escritos. Todo esse empenho o conduz a confirmar sua hipótese de que Gregório pretendeu tornar acessível o conteúdo desse mistério de fé ao pensamento e à linguagem dos catecúmenos, a cujos instrutores a obra fora escrita. Nesse sentido, a tese demonstra o quanto é atual a maneira como esse Padre da Igreja fez a leitura do tema, de modo a salientar mesmo o aspecto afetivo do mistério da Encarnação. Além disso, igualmente é ressaltada a relação entre filanthropia,a do Logos e: o carisma da Inspiração, a Revelação ad intra do Ser ontológico de Deus, a moral social (mormente no que tange à sensibilidade para com os pobres), a vida batismal dos cristãos, o aspecto terapêutico e estético de sua ação. Por fim, a tese pretende contribuir, na atual Teologia do país, para um maior fomento no estudo do legado deixado pela Patrística. / [fr] La présente thèse vise à étudier la filanthropia,a du Logos divin comme motif fondamental du mystère de l Incarnation dans l ouvrage LOGOS KATECHETIKOS (Oratio Catechetica Magna) de Saint Grégoire de Nysse, écrit au IVème. siècle en Cappadoce (l actuelle Turquie). Développé sur quatre chapitres, la présente étude se propose de rechercher, dans les deux premiers, les présupposés de la filanthropia,a du Logos. Dans le troisième chapitre, l objet de l étude se concentre sur l ouvrage ciblé de Grégoire de Nysse, et enfin, dans le quatrième, sur d autres de ses ouvrages. Dans ce dernier chapitre on fait référence au rapport entre la filanthropia,a du Logos, l oikonomia,a salvifique et le mystère de l Incarnation. Par une méthodologie spécifique actuelle de l exégèse patristique, l auteur de la thèse cherche à renforcer ses réflexions à partir de divers exemples tirés d extraits des oeuvres de l auteur, en les commentant et en analysant des mots ou des expressions de la langue originelle dans laquelle ils furent écrits. Ce travail le conduit à confirmer son hypothèse que Grégoire prétendait rendre accessible le sujet de ce mystère de la foi à la pensée et au langage des catéchumènes, dont les formateurs sont les destinaires de l ouvrage. En ce sens, la thèse démontre combien est actuelle la manière dont ce Père de l Église a compris ce thème, de manière à mettre en évidence, en vue même de le souligner, l aspect affectif du mystère de l Incarnation. Par ailleurs, sont mises aussi en évidence les rapports entre filanthropia,a du Logos et le charisme de l Inspiration, la Révélation ad intra de l être ontologique de Dieu, la morale sociale (principalement en ce qui concerne la sensibilité aux pauvres), la vie baptismale des chrétiens, l aspect thérapeutique et esthétique de leur action. Enfin, la thèse se propose de contribuer, dans la Théologie actuelle du pays, à promovoir davantage l étude ultérieure de l héritage laissé par la Patristique.

[pt] Por forte influência filosófica do pensamento platônico, não se pode esconder que o desprezo do corpo assinalou uma parte do pensamento cristão. Esta mentalidade impregnou fortemente o passado, mas, até os dias de hoje, encontra ressonância em novas formas religiosas. No mundo moderno, o dualismo entre alma e corpo reencontrou a sua expressão mais clara em Descartes, com o cogito, ergo sum. Na pós-modernidade, o extremo oposto se apresenta, com a valorização inadequada do corpo, gerando um novo dualismo. Dentro de nossa pesquisa tratamos da sacramentalidade, com toda força de sua expressão simbólica que eficazmente comunica a graça, desgarrando- nos de qualquer visão extremista - seja aquela trazida pelo dualismo platônico, que valoriza a alma e despreza o corpo; seja a da pós-modernidade, que torna o corpo objeto - Na linguagem bíblica, o homem que sustentamos, criado por Deus, não é um ser dividido, esfacelado, dualista, mas é um ser completo, com unidade indivisível de corpo animado, de totalidade, em condição corpórea. Nosso papel ao longo deste trabalho foi exatamente estabelecer o lugar do corpo dentro do contexto teológicosacramental. Os sacramentos, que são realidades temporais e espirituais, são sinais visíveis da graça invisível. Portanto, o corpo guarda sua validade para a teologia sacramental e não pode ser desprezado, como propunha o dualismo, nem instrumentalizado -perdendo sua função simbólica- como propõe a pósmodernidade. Nesta dissertação, visamos resgatar e valorizar a corporeidade sacramental, para que ele - o corpo - seja visto na sua linguagem simbólica e comunicativa. O principal sistema que a justifica e é a razão da corporeidade sacramental é o próprio caminho utilizado por Deus: a encarnação, que respeitou nossa condição espiritual-corpórea. Jesus é o sacramento do Pai, é a imagem visível do Deus invisível; assim, através da corporeidade, o Verbo, que assumiu a nossa carne, nos falou no passado, e através da visibilidade dos símbolos sacramentais nos fala no presente. / [fr] On ne peut pas masquer qu`une partie de la pensée chrétienne, en vertu de la forte influence philosophique de la pensée platonicienne, a été marquée par le mépris du corps. Cette mentalité impregna fortemente le passé, mais, jusqu aujourd hui, elle a des resonances dans les nouvelles expressions religieuses. Dans le monde moderne, la dualité âme/corps a retrouvé chez Descartes son expression la plus évidente, avec le cogito ergo sum. Dans la post-modernité l extrême contraire se présente, avec la valorisation inadéquate du corps, ce qui engendre un nouveau dualisme. Dans notre recherche, nous traitons la sacramentalité avec toute la force de son expression symbolique, qui communique efficacement la grâce, en nous écartant de toute conception extrême - soit celle née du dualisme platonicien, qui valorise l`âme et méprise le corps; soit celle de la post-modernité, qui fait du corps un objet. Dans le langage biblique, l`homme, selon notre thèse, créé par Dieu, n est pas un être dépiécé, dualiste, mais complet possédant une unité indivisible de corps animé, une totalité, dans une condition corporelle. Notre fonction tout le long de ce travail a été précisément d établir le lieu du corps dans le contexte théologico-sacramentel. Les sacrements, qui sont des réalités temporelles et spirituelles, sont des signes visibles de la grâce invisible. Ainsi, le corps garde sa validité par rapport à la théologie sacramentelle et il ne peut pas être méprisé, comme proposait le dualisme, ni instrumentalisé - en perdant sa fonction symbolique - comme veut la post-modernité. Dans cette dissertation, nous avons eu comme but de racheter et valoriser la corporalité sacramentelle, pour que le corps soit compris dans son langage symbolique et communicatif. Le principal système qui justifie et qui est la raison même de la corporalité sacramentelle, c`est la voie dont Dieu lui-même s`est servi: l`Incarnation, qui a respecté notre condition spirituelle-corporelle. Jésus est le sacrément du Père, il est l`image visible du Dieu invisible; par la corporalité donc, le Verbe, qui a pris notre chair, nous a parlé dans le passé; et il nous parle encore aujourd hui par l intermédiaire des symboles sacramentaux.