[pt] O jongo (ou caxambu, ou tambu, ou catambá) é uma prática cultural de populações afro-descendentes de origem banto presente em alguns estados da região sudeste do Brasil (Minas Gerais, Rio de Janeiro, São Paulo). A inserção de crianças na prática é, segundo os jongueiros, recente, tendo aquelas sido proibidas de participar das rodas até pouco tempo. Este trabalho tem como objetivo compreender a transmissão de valores, concepções e práticas presente no jongo em dois grupos do Estado do Rio de Janeiro: o Grupo Cultural Jongo da Serrinha, em Madureira, na cidade do Rio de Janeiro e a Comunidade Negra de São José da Serra, em Valença, interior do Estado. Esta pesquisa - construída na interface entre a antropologia e a educação - buscou compreender como se dão os processos de socialização/transmissão cultural, tendo como locus a prática do jongo, buscando ainda tecer as relações entre a presença da infância e as re-significações (mudanças) da prática nestes dois grupos. / [en] The jongo (or caxambu, or tambu, or catambá) is an afro- decendents population s cutural practice - bantu s people - present in some brazilian Southeast region states (Minas Gerais, Rio de Janeiro, São Paulo). Children s entrance in this practice, according to people who play the jongo, is recent, as these children use to be forbiden to participate of the ritual until a few years ago. This work has as objective to comprehend the value s transmition, conception and practice present in jongo in two groups from Rio de janeiro s State: the Grupo Cultural Jongo da Serrinha, in Madureira, in the city of Rio de Janeiro and the Comunidade Negra de São José da Serra, in Valença, state s inland. This research - built in the interface between the anthropology and education - looked for comprehending how socialization/cutural transmition s process happens, having as locus jongo s practice, also looking for interweaving the relations between childhood s presence and practice s changes in these two groups.

[pt] Esta pesquisa objetiva trazer uma contribuição para o emergente e alargado campo da chamada educação quilombola a partir de três questões principais que se entrelaçam ao longo do texto. A primeira delas remete a uma descrição minuciosa da relação entre o jongo e o processo de construção e reafirmação identitária na comunidade quilombola de Santa Rita do Bracuí, o que é realizado mediante a apresentação dos principais agentes externos e internos que o influenciaram, bem como as práticas educativas vinculadas a ele. A segunda questão, enquanto um prolongamento da primeira, traz os conceitos de corporalidade, performance e memória corporal para tecer considerações sobre a função do corpo, enquanto produto e produtor de cultura, na reafirmação identitária, uma vez que a prática do jongo pressupõe um saber-fazer corporal específico. Já a terceira delas diz respeito a uma análise sobre o papel que o jongo poderia vir a assumir ao ser incorporado às escolas quilombolas pesquisadas por meio de duas chaves de análise diferenciadas: a educação voltada para a diversidade expressa pela implementação da Lei 10.639/03; a educação diferenciada que concebe a escola como a extensão do projeto político da comunidade. O desenvolvimento da pesquisa ocorre na interface da antropologia com a educação e a opção teórico-metodológica utilizada para o desenvolvimento do trabalho de campo foi a etnografia aliada a entrevistas em profundidade. A partir da pesquisa iniciada na comunidade quilombola de Santa Rita do Bracuí, comunidade de resistência jongueira localizada no município de Angra dos Reis (Rio de Janeiro), percebe-se a criação de uma rede de resgate do jongo na região Sul Fluminense, em que várias comunidades quilombolas que já não o dançavam, ou mesmo nunca o dançaram, passam a (re) inventá-lo como forma de manifestarem, tanto para os outros como para eles mesmos, a sua adesão ao movimento quilombola e à luta por políticas públicas diferenciadas. Entretanto, cada uma delas ressignifica o jongo a sua maneira, o que ocorre tanto no viés da função social que ele passa a assumir, como também na corporalidade expressa pelas diferentes performances possíveis para ele. A formação diferenciada propiciada pelo jongo o transforma numa ferramenta política entre jovens jongueiros e jongueiros mirins quilombolas, que passam a dançá-lo num formato de apresentação. Como consequência desta formação diferenciada, percebemos um avanço em relação à visibilidade política e ao diálogo com o poder público, inclusive no âmbito da educação. Nesse contexto, uma das demandas dos próprios quilombolas passa a ser a incorporação do jongo pela escola, o que traz subsídios para uma reflexão sobre que educação escolar quilombola seria esta que, apesar de já ser garantida por políticas educacionais específicas, ainda tem muito pouco ou nada de quilombola no campo empírico. / [en] This research aims to bring a contribution to the emerging and expanding field called quilombola education from three issues main that are interwoven throughout the text. The first one refers to a detailed description of the relationship between jongo and the construction and affirmation of identity on the quilombola community of Santa Rita do Bracuí, which is accomplished by describing the major internal and external agents that influenced this process, as well as the educational practices linked to it. The second question, as an extension of the first, brings the concepts of corporeality, performance and body memory to make considerations about the function of the body, as a product and producer of culture, in the reassertion identity, since the practice of jongo presupposes a body knowledge specific. The third of them concerns an analysis of the role that the jongo could assume to be incorporated into the quilombolas schools surveyed by means of two differentiated analysis: education focused on diversity expressed by the implementation of the law 10.639/03; differentiated education which conceives the school as an extension of the community’s political project. The development of the research occurs in interface of anthropology with education and the theoretical-methodological option for the development of fieldwork was ethnography combined with in-depth interviews. From the research initiated in the quilombola community of Santa Rita do Bracuí, community of resistance jongueira in the city of Angra dos Reis (Rio de Janeiro), perceives the creation of a rescue network of jongo in the South Fluminense, where several communities that no longer danced, or even have never danced, start to invent it as a way to express both for others as for themselves their adherence to quilombola movement and struggle for differentiated public policies. However, each one resignifies jongo as their way, which occurs both by the social function that it assumes such as on the corporeality express by the different performances possible for it. Differentiated formation provided by jongo transforms into a political tool among young jongueiros and junior jongueiros, that start to dance in a presentation format. As a result of this formation, we realized a breakthrough in relation to political visibility and dialogue with the public authorities, including in the context of education. In this context, one of the quilombolas s demands becomes the incorporation of the jongo by the school, wich brings grants for a reflection about which school education quilombola would be this that, despite already being guaranteed by specific educational policies, still has very little or anything of quilombola in the empirical field.