La Mission Chinoise de Québec fut une œuvre d'évangélisation visant à convertir les Chinois présents à Québec à la foi catholique. Dans ce mémoire, nous examinons la période couvrant les années 1914, début de l'œuvre, jusqu'à l'année 1948. La première partie du mémoire est une mise en contexte qui permet de comprendre les facteurs qui incitent à la création de celle-ci. La seconde partie se concentre sur l'aspect social et culturel de la Mission Chinoise de Québec. Nous y décrivons les diverses activités qui y furent offertes à la population chinoise de la ville et, par la suite, nous examinons les réactions de celle-ci face à cette offre. Le troisième chapitre du mémoire porte sur le rôle proprement religieux de la Mission Chinoise. Nous pouvons y découvrir les diverses tentatives d'apostolat visant la population chinoise de Québec. Plus tard, nous observerons les multiples réponses que cette communauté a adoptées face aux efforts missionnaires de l'œuvre. Finalement, nous tentons de répondre à la question principale qui sous-tend le mémoire : Est-ce que la Mission Chinoise de Québec fut un vecteur d'intégration de la communauté chinoise de Québec au reste de la société?

Si le Concile Vatican II a retenu l'attention de la presse écrite et parlée, c'est qu'il s'agissait d'abord et avant tout d'un événement, d'un fait. L'objet de la présente recherche est d'analyser la couverture de presse de Vatican II dans les quotidiens francophones du Canada. Ceux-ci ont constitué un relais important entre les pères conciliaires et les autres membres du peuple de Dieu. Dans bien des cas, les quotidiens furent l'une des principales sources d'information pour tout un segment de la population désireuse d'avoir le fin mot sur toutes ces réformes débattues et entérinées à l'abri des regards, dans l'aula conciliaire. À l'étude de cette couverture journalistique du Concile et à l'analyse de 1 630 articles, nous découvrirons comment l'Église communique son message tout en nous interrogeant sur la place de l'Église dans la culture médiatique.

Dans le cadre de ce mémoire de maîtrise, nous avons voulu savoir comment les pratiques alimentaires des Antoniennes de Marie du Saguenay-Lac-Saint-Jean exprimaient une part importante de l’identité de ces religieuses qui avaient comme vocation de faire la cuisine pour les prêtres et les élèves des séminaires. À partir d'un travail de terrain ethnologique et de recherches en archives, nous avons reconstitué les pratiques culinaires de ces religieuses depuis leur fondation en 1904 et soutenons qu’elles ont développé des pratiques alimentaires liées à leur identité religieuse et culturelle. Ainsi, certains usages sont liés à leurs appartenances religieuses, judéo-chrétienne, chrétienne, catholique, ascétique et communautaire, c’est-à-dire, antonienne. D’autres sont associés à leurs cultures nationale québécoise et régionale, saguenéenne et jeannoise. La dynamique et la hiérarchie de ces appartenances varient dans le temps et selon le type de pratique. Dans certaines circonstances, les Antoniennes de Marie ont mis de l’avant le rôle de l’alimentation dans l’affirmation de leur identité religieuse, à d’autres moments, son rôle dans le sentiment d’appartenance au groupe ethnique ou à la région. Ces pratiques se sont aussi modifiées au rythme des événements historiques, dont le Concile Vatican II, la Révolution Tranquille, l’Expo 67 et les différentes vagues migratoires en terre québécoise.

Au début des années 1840, les jésuites, dans la tradition des missionnaires du XVIIe siècle en Nouvelle-France, reviennent au Canada, spécialement au Canada-Ouest, afin de convertir et d'amener au catholicisme les Ojibwés traditionalistes et protestants. À ce moment, plusieurs groupes d'Amérindiens habitent déjà dans des réserves, mais leurs conditions de vie se sont détériorées comparativement aux siècles précédents et ils doivent faire face à la nouvelle conjoncture politique et démographique qui tend à leur assimilation. L'analyse des arguments des Amérindiens traditionalistes contre le prosélytisme des jésuites et parallèlement, des motivations de quelques autochtones â épouser la doctrine catholique, permet de mettre à jour les façons de penser des deux protagonistes et par conséquent, d'entrevoir plus clairement la facette religieuse dans cette rencontre des cultures. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

La composition du livre attribué au prophète d'Ézéchiel est discutable car il a été retravaillé, complété par ses disciples. La question du comment le texte a été construit reste très difficile. Les couches rédactionnelles sont multiples et leur répartition demeure controversée. Le chapitre 37,15-28 parle de la réunification entre les tribus de Juda et de Joseph. Une lecture narrative de ce passage nous permet de mieux comprendre l'effet de ce récit sur le lecteur. Cette lecture cherche à savoir comment l'auteur communique son message au lecteur. Elle met l'accent sur la cohérence du scénario narratif selon le schéma quinaire, sur la contribution des. personnages dans la construction de l'intrigue. Elle s'intéresse également à la « voix » narrative : qui parle ? Quel est le cadre de référence du narrateur, son idéologie, sa hiérarchie de valeurs, sa vision du monde ?... Ce faisant, nous dégagerons une notion biblique de réunification et montrerons en quoi cette notion peut aider le peuple vietnamien à entrer dans un processus de réconciliation.

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La condamnation des maîtres ès arts de l'Université de Paris par l'évêque Étienne Tempier, le 7 mars 1277, peut être lue, à un premier degré, comme une simple réaction de défense des pouvoirs ecclésiastiques contre un enseignement philosophique qui comportait de nombreuses doctrines contraires aux dogmes de la foi catholique: éternité du monde, monopsychisme, déterminisme astral, etc. ( deuxième partie, chapitre 1 ). Or, la visée centrale de ce mémoire consiste à montrer que, par-delà ce conflit d'ordre doctrinal, deux enjeux sont plus fondamentalement impliqués dans l'acte de censure de 1277: le désengagement religieux d'une pratique du philosopher qui se veut autonome vis-à-vis des principes de la théologie traditionnelle ( deuxième partie, chapitre 2 ) et la mise en avant d'un mode d’existence typiquement philosophique - accordant la primauté à la vie intellective - qui entre en concurrence avec la morale chrétienne ( deuxième partie, chapitre 3 ). Afin d'arrimer constamment notre propos à la « concrétude » des documents historiques, nous avons réalisé une édition critique du décret épiscopal de 1277 ( première partie, chapitre 2 ), laquelle est philologiquement justifiée au préalable ( première partie, chapitre 1 ) et traduite ensuite intégralement en français.

En ce début du XXIe siècle, la foi chrétienne vit des moments difficiles au Québec. Nous avons assisté dans le siècle précédent à l'Âge d'or du catholicisme québécois mais aussi à son déclin. La Révolution tranquille aura porté un dur coup à l'Église. Devant l'évidence d'un non retour possible en arrière, l'Église essaiera tant bien que mal et sans trop de succès d'emboîter le pas des réformes pour créer de nouveaux liens entre la foi et la culture. Parallèlement des laïcs comme Fernand Dumont offriront par leur implication et leur témoignage un apport important dans la question du renouvellement de la foi. Nous avons essayé d'analyser le parcours théologique de cet homme de foi. Pour ce faire nous avons consacré le premier chapitre aux épistèmes fondamentaux de Dumont. Dans le deuxième, nous avons essayé de faire ressortir les catégories théologiques privilégiées chez Dumont. Après avoir posé un regard intérieur sur sa refonte épistémologique et théologique, nous avons par la suite tenté de situer Dumont dans le temps et dans l'espace. Au troisième chapitre nous nous sommes attardés à la nature de son travail et au caractère paradigmatique de celui-ci pour finalement en arriver à dégager les aménagements possible du travail de Dumont pour la suite de l'évolution de l'Église comme communauté vivante de foi.

Le présent essai porte sur les divers modes de protection en place dans la ville de Québec à l'époque de la crise économique de 1929-1939. Par l'utilisation de sources orales, les récits de vie de citoyens et de citoyennes de la ville de Québec, ce mémoire veut décrire les perceptions de ceux et celles qui ont vécu la crise au quotidien. A partir de ces témoignages, nous décrivons l'action des réseaux traditionnels de solidarité (famille, parenté et voisinage), de l'Église et des institutions charitables ainsi que l'intervention de l'Etat en matière de protection sociale. Dans une perspective d'ethno-histoire, nous comparons le discours des élites canadiennes-françaises d'avant 1960 qui proclamait que la vie urbaine allait détruire la famille et les solidarités traditionnelles avec l'expérience vécue par les citoyens et citoyennes. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Le « Grand Dérangement » est un épisode douloureux de l'histoire des Acadiens. La Déportation de 1755 à 1763, entre autres, a eu un effet désastreux sur l'éducation des personnes déportées et celle de leurs enfants. La plupart des Acadiens qui sont revenus d'exil étaient analphabètes. Les seules personnes capables de les aider dans leur propre langue étaient les prêtres réfractaires, eux-mêmes exilés de France, et certains prêtres missionnaires du Bas-Canada. Leur présence dans l'est de la Nouvelle-Ecosse commence en 1792 et prend fin en 1853. Tous ces prêtres ont participé à l'instruction des personnes de tous âges. Ils enseignaient le catéchisme en français et ils dispensaient d'autres matières à certains garçons doués. Les prêtres enseignaient dans leur presbytère et dans les églises. Souvent, ils ont fondé de petites écoles privées dans les paroisses. Leur enseignement a permis à de nombreux Acadiens dans l'est de la Nouvelle-Ecosse de commencer à s'instruire, à une époque pourtant très difficile de leur histoire. / The Deportation was a sad episode in Acadian history. The Deportation of 1755 to 1763, among other things, had a disastrous effect on the education of those deported and their children. The majority of the Acadians who returned from exile were unable to read or write. The only people among them capable of teaching the Acadians in their own language were the réfractaire priests, themselves exiles from France, and certain missionary priests from Lower Canada. The presence of these priests in the eastern part of Nova Scotia began in 1792 and ended in 1853. Each, in his parish, instructed people of all ages. They taught the catechism in French and gave instruction in other subjects to a few gifted boys. The priests taught in their presbyteries and in the churches. Often they founded small private schools in their parishes. The teaching of these priests permitted a number of Acadians in eastern Nova Scotia to begin basic literacy during a very difficult period in their history. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013