本文題為《聊齋誌異》子弟書研究，計分五章。第一章緒論，第二章至第四章為本論，第五章是為結論。 第一章從「研究動機與意義」、「前人研究成果述評」、「研究範圍與材料」、「研究目的與方法」等角度，概述本文的研究對象——「《聊齋誌異》子弟書」。作為俗文學的一種，子弟書頗具研究價值，然而其相關研究又尚未完全展開，本文即就其中的《聊齋誌異》子弟書進行分析。 本論部分主要分兩個部分來進展。其一是從外部檢視子弟書「創作」——「表演」——「傳抄」——「販售」的過程，探究其作為文學成品在社會中的流轉，此為第二章的內容。其二是從內部檢視《聊齋》子弟書，是為本論文第三、第四章的論述重點。第三章通過分析《聊齋》子弟書，展示了子弟書的一般體制及《聊齋》子弟書的藝術風格；第四章則將《聊齋》子弟書放置到《聊齋》及《聊齋》衍生作品這一個大的系統中來，從選題出發，分析子弟書作者的寫作傾向，進而從「經典詮釋」的角度探詢文本之意義，並最終延續這一分析，簡述《聊齋》子弟書對於《聊齋》傳播和經典化的貢獻。 第五章結論部分總結了本文對於《聊齋》子弟書在「資料蒐集與整理」、「社會史補正」及「文本分析」等方面所做出的努力，並檢討了本篇論文因學力所限而存在的一些侷限之處。

蒲松齡在清代寫作完成的小說作品《聊齋誌異》，自康熙年間開始為人所傳抄，傳播愈廣，對於這部小說的各種詮釋、評論非常多，本論文藉清代對於《聊齋誌異》之相關評論文字，包括題詩、序跋、評點或個人文章，探討清文人對於《聊齋誌異》不同詮釋角度之下產生的理解與評價。 　　第一章為緒論，說明研究動機與目的、研究概況回顧、研究方法與範圍。 　　第二章聚焦於蒲松齡本人撰作《聊齋誌異》之自我評述，取材主要是蒲松齡所作自序〈聊齋自誌〉及許多篇章末的「異史氏曰」，以瞭解作者書寫活動之背景與定位。 　　第三章從王士禎、馮鎮巒、但明倫等人對《聊齋》的評論，歸納出「閱讀鑑賞」的批評焦點，首先以王士禎《池北偶談》中「談異」的作品做為參照，從他對《聊齋》的題詩，瞭解王士禎對於《聊齋》的閱讀觀感，及評價緣由。而馮鎮巒在〈讀聊齋雜說〉一說中標舉許多對於《聊齋誌異》一書的閱讀方法，他和但明倫更在評點中提示種種文法，他們如何欣賞這部小說，是本論文探討重點之一。 　　第四章探討紀昀及其門人對於《聊齋誌異》一書的批評。魯迅曾說「《聊齋誌異》風行逾百年，摹仿贊頌者眾，顧至紀昀而有微辭。」「微辭」緣何而發？是本章關注的焦點，紀昀本身是長於目錄學的編纂學家，也是喜談狐鬼的文言筆記小說家，因其特殊的文化身分，對於《聊齋》的批評有別於其他評家，其特點是出於小說文體著錄分類的學術思維，從文體觀點審視《聊齋》一書的體例及敘述方式，論文就這部分切入探討。 　　第五章則從觀察《聊齋誌異》的序跋、評點等相關評論中，多所指出這部小說有益於世道人心，促使思考「誌異」如何能夠教化？特別是傳統對於「子不語怪力亂神」的詮釋，亂力亂神在歷來《論語》注疏家眼中往往被視為無益於教化，如此一來「志怪述異」有益於世道人心之說，似乎經過概念的辯證與轉換，而其立論的依據為何，也是本論文的關注重點。 　　第六章為結論，說明研究成果。

佛法是諸佛如來對法界眾生（上至等覺菩薩，下至地獄眾生）至善圓滿的教育，佛教導我們要透過修行，將精神的染污、心地的染污、思想見解的染污斷除掉，恢復自性的清淨心，佛陀的教學就圓滿了。修行該從何處著手呢？無論是世間聖賢或是諸佛如來的教育都是以孝道、師道為中心，圓滿孝道、師道，是佛法自初發心一直到修成如來果地的不二法門。佛法是師道，從佛弟子稱釋迦牟尼佛為「本師」（根本的老師）即可看出端倪，而師道是要建立在孝道的基礎上，《地藏菩薩本願經》便是佛門孝經，它教導我們如何落實孝道與師道，「孝親尊師」不僅是待人處世的基礎，也是開發我們自性寶藏的根本大法。 釋迦牟尼佛在淨土宗三經之一的《觀無量壽佛經》中為我們敘述了一個故事：韋提希夫人遭遇家庭重大變故，她的兒子阿闍世王在提婆達多慫恿下，為了篡奪父親的王位，犯下殺父、害母的重罪，韋提希夫人在此巨變下萬念俱灰、了無生趣，懇求釋迦牟尼佛開示宇宙間離苦得樂的所在。釋迦牟尼佛非常慈悲，以神力將十方世界變現在韋提希夫人面前，讓她自行選擇，她看了之後，選擇西方極樂世界阿彌陀佛的教區，之後她再度請求釋迦牟尼佛開示，要用什麼方法才能到達？世尊首先要求她修淨業三福：「佛言欲生彼國者，當修三福：『一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為三世諸佛淨業正因。』」佛特別為她說明，這三福是三世諸佛淨業正因，三世是講過去、現在、未來一切諸佛，他們修的法門一定是不一樣，修學的宗派也不一樣，但是都能成佛。就好比我們無論蓋什麼式樣的房子，多麼高的大樓，都一定要有堅固的地基為基礎，「淨業三福」是世尊教導我們的修行基礎，這十一句就如同十一層大樓，後面的包攝前面，前面無法涵蓋後面的，必須按部就班循序漸進才行。 種善因得善果，種惡因得惡果，為世間及出世間不變的道理。天理昭彰，報應不爽。無論世間聖人，或出世間諸佛如來，皆以因果大道施行教化。若人人知因果，大治之道也；人人不知因果，大亂之道也。世間聖人的教化著眼於現生並及於子孫，諸佛如來則曉以三世因果之說，使人自然而然地隨順性德、斷惡修善，以趨吉避凶。而小說對世道人心的教化，往往比聖賢的教誨更容易讓人接受。蒲松齡在科舉途上不遂意，終生都在鄉下坐館教書，這對於曾積極追求福祿皆至、立志拯濟蒼生的他，無疑是落魄失意的。這種失意的悲憤，訴諸於文字，就是他自稱為「孤憤之作」的《聊齋誌異》。透過瀰漫全書的佛教思想，蒲松齡創作命意的另一方面也展現出來，即：教誡世人，匡扶民俗，勸善懲惡，婆心救世，曲筆為文。佛法法門無量，有些宗派在明清之際幾乎後繼無人。唯有禪宗與淨土宗因其簡捷方便，仍在廣泛流行，但信奉者大多已經不拘泥於某一宗派，而是同時吸取和融合儒釋道三家的理論。蒲松齡在時代的影響下，反映在《聊齋誌異》中的佛教思想必然是以禪宗和淨土宗為主。筆者德學疏淺，無法禪淨雙修，故擬以淨土法門為探討方向。近人以《聊齋誌異》為研究主題的學位論文數量頗豐，但卻少有人觸及此專題，或是尚不夠深入，因而引發筆者強烈的研究動機，希望藉由對故事中事理因果的探討，達到明瞭宇宙人生真實智慧的目的。 本論文在第二章首先討論在佛法傳入中土前，中國本土早已有因果報應的觀念，遠至夏商週三代，便有敬鬼神之說。在先秦諸子的典籍裡，如墨子即有禮敬上天、賞善罰惡的觀念，孔孟老莊諸子欲以倫理常道代替傳統的鬼神信仰，而這種轉化與因果報應觀亦有密切關聯。秦漢時期有祭祀之風，漢有天人感應之說，皆承襲前人觀念而有所變通，並且指出有時候報應不一定是必然的現象。直到佛法傳入中土，它的教義始為此觀念提供了理論基礎。這一學說解釋了傳統道德無法解釋的惡人得福，善人反而受欺的現象，殷殷勸導人們必須斷惡修善，隨順諸佛如來教誨，並遵守倫理道德及社會規範，以圖避免禍殃，獲取善報。再者就蒲松齡的宗教思想作一分析，他出生於一個平凡的半耕半讀家庭，對傳統儒家的道德規範、民間信仰及佛教、道教的通俗教義，從小耳濡目染，早就習以為常。而他所處的又正是民間秘密宗教最為盛行的時代，這些教派參雜在儒釋道三教思想內涵中，應該也或多或少影響著他。這些因素都融入在他的宗教世界，而具體地呈現在《聊齋誌異》的果報故事中。 人生在世，無不追求功名利祿、聰明智慧及健康長壽。功名利祿、聰明智慧、健康長壽都是福報，想得到它就一定要修佈施。佛教導我們「有施斯有財，有施斯有智，有施斯有壽」，財佈施得財富，愈施愈多；法佈施得聰明智慧；無畏佈施得健康長壽。財佈施是因，財富是果報；法佈施是因，聰明智慧是果報；無畏佈施是因，健康長壽是果報。第三章則依據釋迦牟尼佛在《佛說十善業道經》中的開示，分別就孝順與忤逆、護生與殺生、不淫與邪淫、捨財與慳貪、和顏愛語與惡口戲言等主題，進一步探討《聊齋誌異》中的果報故事。世尊在此地教導我們：晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法。我們的心地善、念頭善、行為善，絕不會造惡業，當然也就能夠永離一切惡道苦。「積德修善、積功累德」，這也是儒釋道三家教化眾生的共同理念。吉凶禍福都在一念之間，世人若能真心懺悔，過去罪愆永不再造，務必做到斷一切惡，修一切善，定能年年如意、歲歲平安。 筆者在第四章中從敘事時間、敘事角度及敘事修辭等三方面，來探討《聊齋誌異》果報故事的敘事方式。由於敘述者對故事時間的重視與否，使得該事件的敘事時間得以拉長或縮短，從而展現出深度的描寫、精緻的敘述，並透過省略、延宕、懸念等敘事手法，給予讀者不同的感受。因為這些都是敘述者的操縱與處理，其間蘊含敘述者及所敘人物的感覺、感情和理智，將所謂的敘事時間人文化，這也是研究敘事方式，何以不能疏忽敘事時間的原因。在敘事文學作品當中，敘述者與故事存在著相當重要的關係，西方小說理論家認為，二者之間實際上就是一個敘事角度的關係。敘事角度關係到事件被感知的具體過程和方式，它要解決的問題是：故事中的人、事、物是誰看見的？是看到了事件的全部乃至透視到了所有人物的內心活動，還是只看到了事件的某些部分、只透視到了某些人物的內心活動（抑或沒有人物內心活動的透視）？觀者與被觀者、敘事者與被敘事者的態度及關係又是如何？由此不難看出，敘事角度確實關係一部作品的基本風貌甚至質量的好壞，容不得作者有絲毫的馬虎。而修辭或修辭法，一般都理解為是語言學的一個組成部分，它主要指作者敘述技巧的選擇以及文學閱讀的效果。 蒲松齡一生從事教育工作，除了在王村和豐泉鄉等地各教了幾年書外，便是在康熙十八年設帳於淄川西鋪村畢際有家，直到康熙四十八年才回家養老，其時年已七十。他特別強調因果報應在教育中的重要作用，教育是什麼呢？教育就是教導我們不愚癡，就是對於是非、真妄、邪正有能力辨別。換句話說，就是培養我們正確的思想、正確的見解、正確的行為。正的標準是什麼？與真如本性相應就是正，與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」相應就是佛菩薩，不相應仍是生死凡夫，這也是古大德所說：「一念相應一念佛，唸唸相應唸唸佛。」換言之，佛法教育的宗旨在教導我們明瞭宇宙人生的真相，要想瞭解這個真相需要真實的智慧，唯有真實智慧才能破迷開悟，才能解決一切的問題。 世間及出世間一切法，就是一個因果報應，連佛法都不例外。因果何以不空？第一個「因果轉變不空」，因變成果，果又變成因；第二個「因果循環不空」，因果循環，善有善報，惡有惡報；第三個「因果相續不空」，佛門偈子有言：「不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難免。」因為有轉變、循環、相續三種因果，所以它不空，佛法常講「萬法皆空，因果不空」，就是說的這個事情。佛法修習的目標，是令眾生明白宇宙人生的事實真相，從而通達「一飲一啄，莫非前定」的道理，當下覺悟在菩提路上勇猛精進、斷惡修善，不受一切境緣的干擾，能夠得到真正的自在安樂。因果循環的運行是一種自然現象，所謂解鈴還需繫鈴人，眾生所種的因，必有果報，這不是神明可以主宰的。既是自作自受，佛菩薩雖然大慈大悲，也是沒有辦法代替眾生受苦的。淨土法門斷惡修善，是依《大乘無量壽經》第三十二到三十七品為準則，世尊將五戒十善的形相、修學的方法，以及業因果報的事實真相，苦口婆心的為我們說明善因善果，讓我們曉得修善得福的好處，對佛的教誡，要像窮苦人得到寶物一般的珍惜。並藉此勸勉我們要發心求生淨土，親近極樂世界諸上善人，達到破迷開悟、離苦得樂、超凡入聖，究竟解脫、不可思議的境界。 蒲松齡在《聊齋誌異》〈龍飛相公〉（卷十）中描述戴生「因思重泉下無善可行，惟長宣佛號而已」，佛號為何有如此大的功德呢？蕅益大師在《阿彌陀經要解》的跋文中說：「《經》云：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛而得度。嗚呼！今正是其時矣，捨此不思議法門，其何能淑？」我們生在此時，億億人修行，卻難得有一個人成就。為什麼呢？成就都要斷盡煩惱，我們的貪瞋癡慢、煩惱妄想，能不能斷掉？這兩樁事情斷不了，修行什麼法門都屬枉然，都不能成就。念佛為什麼得度呢？不要斷煩惱，不要斷妄想，只要深信切願執持名號，就能往生。如果念佛也要斷煩惱斷妄想，我們也沒有指望了。這個法門的殊勝處，就在此地。真心切願，求生西方極樂世界，放下萬緣，身心世界不再牽掛，一心一意繫念極樂世界，這一念求生淨土、求見阿彌陀佛的心，就是無上菩提心。釋迦牟尼佛在五濁惡世修得阿耨多羅三藐三菩提法，圓成無上佛道，方法就是念一句「阿彌陀佛」，信願持名是一切諸佛所修，這不是普通法門，是一切如來果地上所修所證的法門。「阿彌陀」是無量的意思，「佛」是覺悟的意思，「阿彌陀佛」就是無量的智慧、無量的覺悟。世尊教導我們要深信因果，此處的深信因果，是指深信念佛法門──念佛是因，成佛是果，十方世界諸大菩薩，都是念佛成佛的，我們稱念佛法門為難信之法，真正能相信者，就如同《大乘無量壽經‧皆願作佛第十品》上所說的阿闍王子與五百位大長者一樣，他們過去生中的善根福德太深厚，曾經供養過四百億佛，安住於菩薩之道，但人有隔陰之迷，一轉世捨生受身還是不免退轉。所以要認真念佛，對於念佛法門能信、能解、能願、能行，才能了脫生死，修行證果。