台灣在近十年本土化呼聲之下，意欲脫離所謂的「中國文化」，找尋屬於「台灣」本土的文化認同，已是不爭的事實，針對這樣的呼聲，政府也透過多種方式來實踐，而推行台灣本地文化觀光正是其中的一種方式，包括１９９４年文建會提出的「社區總體營造」，以及１９９５年再度提出的「文化產業化，產業文化化」，甚至提出２００８年為台灣觀光年，其主要訴求均為「建構台灣本土文化特色以發展文化觀光」。本文爬梳關於文化觀光、認同、國族之間的脈絡關係，釐清這些觀念目前在台灣社會的意義、及其在國家政策中的整套論述。研究發現，隱身於這一套運作模式下的邏輯，是將「認同」建構藏在發展觀光產業的訴求之中；其建構方式，乃是以觀光為實際操演方式，藉由「土地」概念為中心，將族群、文化認同串連在一起，使土地成為認同的主角，召喚特定的族群與角色進入到新國家認同的文化建構當中。建構的過程中，愛鄉愛土的意識型態、觀光的資本主義邏輯這兩者乃是限制條件；觀光客、政府、實踐觀光的參與者三者在此條件下進行協商，雖然政策及觀光資本主義邏輯的限制，將使地方發展文化觀光業可能扭曲變調，但也可能透過協商的民主機制，活化成為地方異質的溫床，真實解決地方可能有的困境。

台灣自1980年代以來，興起了一波波的社會運動風潮，在這樣的歷史脈絡下，族群運動成為其中的一環。客籍菁英有感於自身語言文化所處的不利地位，乃透過社會運動的方式，提出訴求。二十多個年頭過去了，這些運動所造成的後果，可見的部分是官方族群政策的擬定與執行，不可見的部分則在於對於客家族群認同的文化要求。這類的文化期待隱含著血緣與認同的合一性，並且對於「怎麼做才合乎客家族群身份」，也有著本質化的想像。首當其衝的便是面對這些要求的客家年輕人。 　　然而，本文並不預設客家年輕人「天生」就應該有客家認同，或者應該要對客家「建立」認同感，而是以一種社會建構的觀點，試圖去理解已經觀察到的經驗現象：社會中對於客家的文化想像，是如何被建構起來的？而時常被這些客家文化框架要求的後生客家人，作為被框架要求的主體，他們如何去理解自身的客家經驗？透過本研究，我們發現後客運世代的客家人正處於某種歷史現實之中。他們的客家身份或輕或重地對他們的生活產生不等的影響，而他們的客家文化認同，也沿著世代、地域的軸線而產生分歧，然而，他們現階段所面對的客家文化期待，除了是一種同質化的文化要求，同時也是一種強調傳統卻又包含突兀創新的客家建構。這些要求所形成的文化框架，脫離了日常生活的層次，也窄化了人們對於客家的想像。因此，本文認為，唯有對客家抱持著開放性的文化想像，將差異納入思考，對於後生客家人也才能有更為務實的理解。 / There have been a lot of discussions about the ways how “the Hakka” or “Hakkaness” could be or should be understood and performed ever since the Taiwan Hakka Cultural Movement occurred in the late-1980s. It is implied that, with certain cultural imaginations, the Hakka would develop a new form of ethnic identity. Consequently, members of the Hakka people, especially those of the younger generation, have often been required to live a life that meets these imaginations and expectations. 　　This thesis aims to examine the historical-cultural process whereby the identity of “Hakkaness” has been culturally and socially constructed and to explore how the younger Hakka members born after the Hakka Cultural Movement have been interacting with these constructions. A contrast between the lifestyle expected or suggested in accordance with “Hakkaness” on the one hand and the life world experienced by the post-movement generation on the other is highlighted. Regional and generational differences of the “imagined” Hakka communities are discussed as well.