Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Syftet med uppsatsen var att undersöka kvinnosynerna i tidskrifterna Hertha och Morgonbris under åren 1922–1924. Frågeställningarna som användes för att uppnå detta syfte berörde hur kvinnan framställdes i de valda tidskrifterna samt vilka typer av roller och uppgifter för kvinnor som framträdde. Källmaterialet utgjordes av publicerade nummer av Hertha och Morgonbris som utgavs under tidsperioden 1922–1924, där ett urval av artiklar gjordes för att kunna genomföra undersökningen. Undersökningen visade på både likheter och skillnader gällande tidskrifternas kvinnosyn. Båda tidskrifterna framställde kvinnan som att vara en kompetent och kapabel samhällsmedborgare, där Hertha i en högre grad vände sig till ämnen av individualistisk karaktär som kvinnlig tjänstbehörighet medan Morgonbris i en högre grad vände sig till ämnen av könskomplementär karaktär som moderskapet. Gällande kvinnornas roller och uppgifter hade dessa utsagor både en individualistisk och könskomplementär karaktär hos båda tidskrifterna. Herthas mer individualistiska ton i dess utsagor har tolkats som att grunda sig i den samhällsstruktur som könsordningen har orsakat, medan Morgonbris i en högre grad använde sig av ämnen som moderskapet och samhällsmoderlighet som en reflektion av kvinnans säregna uppgifter utifrån hennes andliga kvinnlighet. Resultatet av undersökningen synliggör hur tidskrifterna erhöll de linjer som de framhöll innan den kvinnliga rösträttens införande, men den visar även hur dessa linjer kunde samverka med varandra och hur det inte alltid är lätt att separera dem.

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Pour Nietzsche, le déclin de la croyance en Dieu est le symptôme du déclin de la croyance au suprasensible, laquelle a modelé plus de deux milles ans d'histoire occidentale. Puisque nous avions jusqu'alors justifié la façon dont nous menions nos vies sur le fondement de cette croyance, la mort de Dieu sera désignée par Nietzsche comme étant l'événement inaugural d'une crise culturelle sans précédent. Toute sa philosophie vise ainsi à préparer une nouvelle institution de valeurs qui puisse surmonter cette crise. Puisque la prise de conscience de l'importance des changements climatiques annoncés rend difficile de justifier nos modes de vie, la crise environnementale peut et doit être comprise comme une crise culturelle de l'ordre de celle identifiée par Nietzsche. Cependant, tandis que le philosophe prévenait son époque de l'effondrement d'un monde, le monde platonico-chrétien, la crise environnementale, quant à elle, renvoie plutôt à la fin du monde, de tous les mondes possibles. Parce qu'elle remet en question notre façon d'habiter la planète, la menace d'une crise environnementale initie, plus profondément, une crise écologique. Le premier chapitre du présent mémoire cherche à démasquer la croyance au suprasensible derrière l'institution responsable de la destruction massive de notre environnement, le technocapitalisme. Le second chapitre, quant à lui, identifie la distinction sujet-objet comme ce qui structure ultimement notre relation à la nature. Le dernier chapitre montre enfin comment la pensée du surhomme ouvre notre relation avec la nature entre deux possibilités opposées, parce qu'elle pourrait à la fois rendre le problème plus aigu et mener à un renouvèlement de notre relation avec la nature. En guise d'ouverture conclusive, nous pointons vers ce qui commence à être pensé chez Heidegger avec le Dasein comme étant une radicalisation de la pensée nietzschéenne du surhomme qui puisse dépasser la crise écologique dans la mesure où elle prépare une relation libre à la technique. / For Nietzsche, the decline of the belief in God is a symptom of a decline in the belief in any supra-sensible principle, a belief which had guided western history for more than two millennia. Because we had been, until then, justifying our ways of life on the basis of this belief, Nietzsche designates the death of God as the inaugural event of an unprecedented cultural crisis. Therefore, his philosophy sought to prepare a new institution of values in order to overcome this crisis. Since the severity of the predicted climate changes makes it difficult to justify our lifestyles, the environmental crisis can and must be understood as a cultural crisis of the same order of magnitude as the one identified by Nietzsche, if not greater. Indeed, while Nietzsche warned his epoch of the collapse of a world, the Platonic-Christian world, the environmental crisis, meanwhile, rather refers to the end of the world, of all possible worlds. Because it calls into question the way we inhabit our planet, the environmental crisis is, more profoundly, an ecological crisis. The first chapter of this master's thesis seeks to retrace the belief in a supra-sensible world behind the institution responsible for the massive destruction of the environment: technocapitalism. The second chapter then identifies the subject-object dichotomy as that which ultimately structures our relationship with nature. The last chapter finally shows that Nietzsche's thought of the overman opens the discourse between two opposite possibilities, because it could as much contribute to making the problem more acute as it could lead a renewal of our relationship with nature. The closing discussion points towards what Heidegger begins to think with the Dasein as a keener thought of the overhuman, which could overcome the ecological crisis if it manages to achieve a free relationship with technology.

Ce mémoire s'intéresse aux répercussions de la mort de Dieu, telles que développées dans l'œuvre de Friedrich Nietzsche. En s'attaquant au mythe gigantesque, rassurant, tenace et trompeur du dieu chrétien, Nietzsche remet en question l'idée que Dieu est la vérité et que la vérité est divine et prône de remplacer le dogme auquel il faut adhérer pour faire partie de la chrétienté par une invitation qu'il lance à tous d'accepter leur nature et à chacun, la singularité de son destin. Comme Dieu représente l'inconditionné, une vérité supérieure à toutes les autres et à partir de laquelle tout s'explique, sa suppression rend légitime un renversement des valeurs, un bannissement des *tu dois*, de ce médicament que l'on appelle la morale, et permet à l'homme de se penser à partir de lui-même et non plus à partir d'une idée qui lui est extérieure et qui le dépasse. Ce basculement, qui s'élabore dès les premiers textes nietzschéens, s'amorce vraiment au moment de la rédaction du *Gai savoir* : « la victoire qui arrive, qui doit arriver, qui est peut-être déjà arrivée ». Cette victoire du doute sur la vérité intervient à la fois pour lever les entraves — qu'elles soient morales ou culturelles — et pour favoriser trois remplacements : celui de la foi en l'au-delà par la célébration de la vie, celui de l'obéissance à la morale par l'exploration du soi et celui de ce qui est par ce qui devient. Avant de faire cela, Nietzsche cherche à comprendre les raisons de la pérennité du mythe de l'au-delà. Il identifie d'abord que la peur, comme disposition fondamentale de l'homme, le porte à créer des rassemblements au sein desquels l'orthodoxie privilégiée est sanctifiée par le biais de l'*illusio* religieuse. Puis, aux fins de saisir le rôle que joue cet au-delà dans la philosophie occidentale et pourquoi la mort du dieu chrétien n'a pas occasionné la fin de cette référence, il pointe vers le besoin de certitudes absolues et dénonce la technique sophistiquée de manipulation jouée par la conscience chrétienne. / This memoir focuses on the repercussions of the death of God, as developed in the works of Friedrich Nietzsche. By attacking the gigantic, reassuring, tenacious and misleading myth of the Christian God, Nietzsche questions the idea that God is truth and that truth is divine and advocates replacing the dogma to which one must adhere to be par of the Christianity by an invitation that he launches to all to accept the whole of their nature and to each person, the singularity of their destiny. As God represents the unconditioned, a truth superior to all others and from which everything is explained, its suppression legitimizes a reversal of values, the banishment of the *you must*, of this medicine that we call morality, and allows for man to think by himself starting from himself and no longer from an idea which is external to him which goes beyond him. This swift, which was developed from the first Nietzschean texts, really came into play at the time of the writing of *Gay Science*: "the victory which is coming, which must happen, which has perhaps already arrived." This victory of the doubt over the truth intervenes both to remove obstacles – whether moral or cultural – and to promote three replacements: that of faith in the afterlife through the celebration of life, that of obedience to morality through exploration of the self and that of what is through what becomes. Before doing so, Nietzsche seeks to understand the reasons for the sustainability of the myth of the afterlife. He first identifies that fear, as a fundamental disposition of man, leads him to create gatherings within which the privileged orthodoxy is sanctified through religious illusion. Then, in order to understand the role that the afterlife plays in Western philosophy and why the death of the Christian god did not bring about the end of this reference, he points to the need for absolute certainties and denounces the sophisticated manipulation technique played by the Christian conscience.

L’année 1900 marque la fin théorique du XIXe siècle, dont les dernières années se caractérisent encore trop souvent dans les esprits par l’opposition irréversible entre académisme et avant-garde. Si le premier est parfois synonyme de sclérose artistique et de peintres vieillissants, la seconde est toujours considérée de nos jours comme victime du système officiel des Beaux-Arts, ne trouvant de salut que dans les réseaux parallèles constitués par les galeries et marchands d’art. L’étude des expositions de peintures ayant eu lieu à Paris au cours de l’année 1900 tend à revenir sur ce présupposé. Les manifestations organisées relèvent de différentes structures, qu’il s’agisse de l’Exposition universelle, du Salon de la Société des Artistes français ou des marchands d’art indépendants néanmoins, toutefois l’analyse approfondie du mode de fonctionnement et du contenu des expositions permet de mettre en lumière les différentes passerelles qui existent à la fin du siècle entre la sphère officielle et la sphère mercantile. C’est donc en confrontant l’intégralité des expositions ayant eu lieu dans la capitale au cours de l’année 1900 que cette thèse propose de rendre compte de la complexité du monde artistique parisien à cette époque, des multiples facettes de l’école picturale française, et surtout de la perméabilité entre académisme, modernité et avant-garde. / The year 1900 marks the theoretical end of the 19th century, the last years of which still too often translate in people’s mind to irreversibly opposing Academism and Avant-garde. While the first one is sometimes synonymous of artistic sclerosis and ageing painters, the latter is still considered nowadays as a victim of the Fine Arts official system, finding its salvation only in parallel networks operated by galleries and art dealers. The study of painting exhibitions which took place in Paris during the year 1900 tends to go back on this presupposition. The shows are put together by different structures such as the Universal Exposition, the Salon of the Société des Artistes français or independent art dealers, yet a thorough analysis of their organization and content brings to light the various footbridges that exist between the official and the mercantile spheres at the turn of the century. It is thus by confronting the entirety of the Parisian painting exhibitions in the year 1900 that this thesis offers to render the complexity of the Parisian artistic world of the time, the multiple faces taken on by the pictorial French school, and above all the permeability between Academism, modernity and Avant-garde.

O objetivo deste trabalho é estudar o conceito da destituição subjetiva tal como Jacques Lacan a define com relação ao final de análise a partir dos anos sessenta. A partir da consideração do personagem Jacques Maast do livro O Guerreiro Aplicado de Jean Paulhan de 1917, apresentado por Lacan como referência para a destituição subjetiva, levantamos a questão sobre como se sustenta a vivência desse personagem no laço social, uma vez que após o final da análise o sujeito desejante, em sua negatividade, ainda assim está exposto à constante interpelação do Outro da Ideologia (no caso de Jacques Maast, a guerra) / The objective of this work is to study the concept of the subjective destitution such as Jacques Lacan defines it with relation to the end of analysis from the Sixties. From the consideration of the personage Jacques Maast of the book The Applied Warrior of Jean Paulhan of 1917, presented for Lacan as reference for the subjective destitution, we raise the question on as if it supports the experience of this personage in the social bow, a time that after the end of the analysis the wisheThe objective of this work is to study the concept of the subjective destitution such as Jacques Lacan defines it with relation to the end of analysis from the Sixties. From the consideration of the personage Jacques Maast of the book The Applied Warrior of Jean Paulhan of 1917, presented for Lacan as reference for the subjective destitution, we raise the question on as if it supports the experience of this personage in the social bow, a time that after the end of the analysis the wishes subject, in its negativity, still thus is displayed to the constant interpellation of the Other of the Ideology (in the case of Jacques Maast, the war)s subject, in its negativity, still thus is displayed to the constant interpellation of the Other of the Ideology (in the case of Jacques Maast, the war)