Cette étude tente de démontrer la place des zâwiyas et plus particulièrement celle de la ‘Alawiyya dans l’Algérie contemporaine et leur rôle pendant la montée du nationalisme et la lutte de libération. Parler de la persécution et de la réhabilitation de la confrérie ‘Alawiyya (et d’autres) en Algérie durant la période contemporaine, nous amène à traiter des rapports de celle-ci avec : (1) L’administration coloniale : la confrérie était étroitement surveillée par les services de la police des renseignements généraux. La stratégie de la confrérie consistait à rester neutre autant que possible mais elle n’hésitait pas à défendre la préservation de l’identité arabo-musulmane. (2) Le mouvement du réformisme : avec la parution en 1926 de la revue ach-Chihab et l’Association des Oulémas Musulmans Algériens (AOMA) fondée le 5 mai 1931 avec à sa tête le Président Ibn Badis qui contribua à la montée du sentiment nationaliste algérien. (3) Les milieux nationalistes algériens : avec lesquels la confrérie ‘Alawiyya entretenait des relations étroites notamment sous la période du Parti du Peuple Algérien (PPA). Les événements du 8 mai 1945 à Sétif précipitèrent la préparation de la Révolution algérienne pendant laquelle le cheikh Mehdi Bentounes joua un rôle actif. (4) Les gouvernements algériens successifs : La confrérie ‘Alawiyya entendait lutter contre la nationalisation des biens habous. Le gouvernement Boumediene mena une vaste campagne de persécution contre le cheikh Mehdi Bentounes et procéda à son arrestation en 1970. La confrérie agissait dorénavant sur le terrain Européen avec le cheikh Khaled Bentounes qui procéda à la création de nombreux projets culturels et de jeunesse et à la reconnaissance de nombreux projets par les instances officielles nationales et internationales. Les persécutions finirent progressivement par marginaliser un courant religieux- soufisme qui était présent en Algérie depuis le début du millénaire. Il eut fallu l’avènement de la montée du fondamentalisme religieux qui aboutit à la guerre civile dite « les années noires » pour que le Gouvernement algérien procède à la réhabilitation des confréries religieuses en Algérie. / This study will attempt to demonstrate the status of zawiyyas, and in particular that of the 'Alawiyya in contemporary Algeria, and their role during the rise of nationalism and the liberation struggle. In our discussion of the persecution and rehabilitation of the 'Alawiyya Brotherhood (and others) in Algeria during the contemporary period we will deal with the links between the 'Alawiyya and: (1) The colonial administration: the Brotherhood was closely watched by the police and intelligence agencies. The strategy of the Brotherhood was to remain neutral insofar as possible, but it did not hesitate to defend the preservation of Arab-Muslim identity. (2) The reform movement, with the appearance in 1926 of the journal ach-Chihab and the Association of Muslim Algerian Ulemas (AOMA) founded the 5th of May 1931 with at its head President Ibn Badis, who contributed to the rise of Algerian nationalist sentiment. (3)Algerian nationalist groups, with which the 'Alawiyya Brotherhood maintained close relations, notably during the period of the Party of the Algerian People (PPA) founded in 1937 by Messali Hadj. The events of 8 May 1945 in Sétif triggered the preparation of the Algerian Revolution during which the Sheikh Mehdi Bentounes played an important role. (4) Successive Algerian governments: the 'Alawiyya Brotherhood decided to come out against the nationalization of « habous » holdings. The Boumedienne government carried out a vast campaign of persecution against Sheikh Mehdi Bentounes and had him arrested in 1970. From that time the Brotherhood became active in Europe with Sheikh Khaled Bentounes, who fostered the creation of numerous cultural and youth-oriented projects which enjoyed official recognition. These waves of persecution little by little marginalized a religious current -Sufism (tasawuf)- which had been present in Algeria from the beginning of the millennium, and which was part of an essential immaterial cultural heritage in Algeria. It took the arrival and the development of religious fundamentalism, resulting in the civil war known as the « Dark Years », for the Algerian government to promote the rehabilitation of the religious Brotherhoods in Algeria.

L’œuvre de la romancière libanaise ‘Alawiyya Ṣubḥ (née à Beyrouth en 1955) est traversée par un rapport intrinsèque entre le corps épanoui et son exercice de la parole, de même qu’entre le corps réprimé et son embrigadement dans le silence, le tout lié à une peur du féminin dans ses manifestations aussi bien corporelles que langagières. Face à la norme répressive, le langage des personnages, lieu de l’articulation du savoir et du pouvoir, comme leur corps, lieu de l’exercice de la domination masculine, deviennent des lieux de contre-pouvoirs, des « subjectivités » en devenir comme dirait Michel Foucault. Ainsi se pose dans les trois romans de Ṣubḥ : Maryam al-ḥakāyā (2002), Dunyā (2006) et Ismuhu l-ġarām (2009) la question de la représentation des femmes et la possibilité qu’elles ont de prendre ou non la parole et de se faire entendre. Dans le système patriarcal mis en scène dans ces romans, le silence est la norme contre laquelle s’élève la voix de certains personnages, femmes et hommes. Par conséquent, quand elle intervient, leur parole, qui se situe aux confins de l’admissible, du convenable et du soutenable, a tout de suite valeur de transgression. Une fois cette parole advenue, la femme, parce que c’est surtout d’elle qu’il s’agit, récupère sa voix et l’image de son corps, ce dernier étant, en quelque sorte, le premier lieu où se manifeste l’appropriation patriarcale du discours féminin, et sa réappropriation par la femme, le premier et principal signe d’une possible émancipation. Un parler « féminin » est alors célébré, un parler qui n’est pas exclusivement de femmes, mais un parler qui ne prétend pas à l’universel, et qui permet l’émergence d’un discours minoritaire échappant à la vision logocentrique et théocentrique du monde. / The work of the Lebanese novelist 'Alawiyya Ṣubḥ (Beirut, 1955) is traversed by an intrinsic relationship between the unimpeded body and its exercise of speech, likewise between the repressed body and its enslavement in silence, all being linked to a fear of what feminine would be in its corporal and linguistic manifestations. Faced with the repressive norms, the language of the characters being a place where power and knowledge articulate on the one hand and their body, as the place of the exercise of male domination on the other hand, become places of counter power. In other hands, they become places of upcoming "subjectivities", as Michel Foucault would say. In the three novels of Ṣubḥ: Maryam al-ḥakāyā (2002), Dunyā (2006) and Ismuhu l-ġarām (2009), arises the question of the representation of women and the possibility for them to be voiced and heard. In the patriarchal system depicted in these novels, silence is the norm against which the voice of certain women and men rises. Therefore, when their word intervene, lying at the confines of the admissible, the suitable and the sustainable, it has immediately the value of transgression. Once this word has come, the woman, main subject of this word, recovers her voice and the image of her body. The body is the first place where the patriarchal appropriation of feminine discourse manifests itself, and the reappropriation of this discourse by woman becomes the first and principal sign of a possible emancipation. A « feminin » speech is then celebrated, a speech that is not exclusively that of women, yet a speech that does not pretend to the universal, and which allows the emergence of a minority discourse that escapes the logocentric and theocentric visions of the world.

La présente étude résulte d’une synthèse approfondie de plusieurs approches visant à cerner les différents sens et aspects de la retraite spirituelle (khalwa) dans l’Islam. Dans un premier temps, une étude historico-linguistique du terme et de ses définitions a été réalisée pour montrer la manière qui a permis de le comparer puis le différencier de ses synonymes ou pseudo-synonymes. Par la suite, une réflexion sur les origines et les tous débuts de la pratique spirituelle a fait l’objet de notre recherche, suivie d’une description des règles énoncées dans les manuels destinés aux murîd(s) qui dans l’ensemble, sont au nombre de vingt six. D’autre part, nous avons tenté d’énumérer les mérites de cette pratique à travers un recensement de ses utilités et de ses vertus. Par ailleurs, dans la deuxième partie de ce présent travail, une étude comparative entre les pratiques des anciens et celles de nos contemporains a été menée à travers une enquête au cœur de certaines voies mystiques, plus particulièrement, la cAlawiyya et la Naqshbandiyya. Par conséquent, les résultats apportés ont permis un éclairage ainsi qu’une meilleure connaissance sur le vécu actuel des mystiques, pratiquant la khalwa dans la région Nord-ouest de l’Algérie ainsi que dans d’autres pays occidentaux comme le Canada, les États-Unis, la Suisse et la France. / The present study was undertaken to deepen evaluate the different senses and aspects of the spiritual practice widely known as *Khalwa* within Islam. This was firstly investigated by an historical and a linguistic study of the term and its definitions. This approach allowed in particular, to understand how the term could be distinguished and differentiated by the synonyms and pseudo-synonyms. In the second part of this research, a serious thought on the origins and the beginning of the practice was undertaken, followed by a clear description of the rules as determined in different manuals which were addressed to murîd(s). Furthermore, we tried in this study to clarify and enumerate the merits of this spiritual practice through a census of its advantages and benefits. Interestingly, a comparative study between the old and current practices has contributed to enrich widely our research through several mystical ways, such as the cAlawiyya and Naqshbandiyya. In conclusion, our findings might allow a better understanding of the mystical ways applied in the practices of the *khalwa* not only in the Ouest-North of Algeria, but in others countries like Canada, United-States, Switherland and France.