Doct. Diss--Department of anthropology--Chicago--University of Chicago.

Diss. : Geowissenschaftliche Fakultät : Freiburg i. Br. : 1984. - Bibliogr. p. 325-341. -

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Les peintures rupestres de l’Ontario font partie du grand ensemble de l'art rupestre du Bouclier Canadien. Ce terme recouvre une réalité géologique autant qu'ethnographique, puisque cette région est essentiellement habitée par les Algonquiens. La retraite des glaces laissa un paysage criblé de lacs et de cours d'eau dont les artistes amérindiens peignirent les roches riveraines. Les peintres élirent de préférence des rochers de granit ou de gneiss, lissés par les glaces et plongeant, le long des rivages, presque à la verticale dans l'eau. Depuis une dizaine d'années, les recherches en art rupestre se développent de plus en plus : de nouvelles techniques, ainsi que des interprétations récentes, prenant plus en compte les autres domaines scientifiques font leur apparition. Toutes ces approches sont largement diffusées par des colloques, des congrès et des périodiques spécialisés. Néanmoins, elles sont encore peu appliquées dans de nombreuses régions, les représentations ne faisant généralement l'objet que d'un relevé succinct, d'une identification des principaux motifs et d'une chronologie relative incertaine. Dans les années '60, Leroi-Gourhan rejetait, à juste titre pour l'art pariétal européen, le comparatisme ethnologique et il préconisait de "recevoir directement du Paléolithique ce qu'il apportait spontanément". Les spécialistes européens se focalisèrent alors sur les peintures et gravures et les étudièrent de la même manière que n'importe quel artefact archéologique (typologie, chronologie, carte de répartitions, analyse quantitative…). Au contraire, en Amérique et en Australie, où l'approche ethnographique et ethnologique est possible, les chercheurs se concentrèrent principalement sur ce dernier axe de recherche. Les dernières recherches en Europe de l'art pariétal paléolithique ont démontré l'importance d'une approche à la fois plus objective, plus exhaustive et plus contextuelle, approche qui fait encore malheureusement très largement défaut dans les travaux consacrés aux art rupestres, notamment les peintures rupestres du Bouclier canadien. Or, ces manifestations "esthétiques" sont susceptibles de nous livrer des informations non seulement sur le fonctionnement mental et spirituel des hommes qui les ont réalisées, par l'analyse des contenus graphiques mais aussi sur leur fonctionnement social grâce à la reconstitution des diverses chaînes opératoires mises en œuvre pour leur obtention. Il est donc désormais indispensable de lier les deux approches et de traiter ces documents archéologiques, tant d’un point de vue anthropologique qu’archéologique. C’est-à-dire, en analysant les peintures dans leur contexte (importance du rocher et des fissures, position du rocher sur le lac et importance de la voie de communication) et en les reliant à ce que nous connaissons de la mythologie et des pratiques culturelles des sociétés amérindiennes.

L'objet de cette recherche consiste à développer une méthode permettant, à partir des données ethnohistoriques d'avant 1760, la création d'une iconographie des Algonquiens du nord-est de l'Amérique. L'auteur a systématiquement dépouillé les ouvrages de Cartier, de Champlain, des jésuites, de Lafitau, du récollet Sagard, de Lahontan ainsi que de plusieurs autres auteurs témoins du régime français. De ces écrits ont été extraits tous les passages décrivant la vie matérielle des Algonquiens, que l'auteur a regroupés selon six catégories : l'aspect phénotypique des Algonquiens; les occupations des hommes, des femmes et des enfants; l'habitation; l'alimentation; les modes de subsistance et les moyens de transport. Ensuite, l'information recueillie a été traitée de façon à pouvoir effectuer le passage de l'écrit au visuel, c'est-à-dire de pouvoir transposer les descriptions en illustrations. Différentes techniques ont dû être développées afin de permettre la visualisation de certaines données. L'auteur s'est référé à du matériel ethnologique, archéologique et visuel et a également utilisé des modèles humains lors de séances de photos. L'auteur a travaillé avec un illustrateur afin de produire plus d'une centaine d'illustrations portant uniquement sur l'aspect physique, ainsi que sur les expressions du rapport culturel au corps tels le vêtement, les coiffures, les ornements et les peintures corporelles. L'approche privilégiée a consisté à suggérer une interprétation visuelle des données ethnohistoriques, bien que certaines soient imprécises ou incomplètes. L'auteur pense qu'il est préférable de tenter une représentation iconographique de certains détails plutôt que de les occulter. La contribution de cette recherche porte sur trois points. Le premier résultat est la constitution d'une banque organisée de données ethnohistoriques sur la vie matérielle des Algonquiens des XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles. En second lieu, l'auteur a dégagé les possibilités et les limites de techniques permettant le passage de l'écrit au visuel et a expérimenté la méthode en proposant une iconographie composée de plus d'une centaine de planches illustrées. C'est là, d'ailleurs le résultat tangible de la recherche. Enfin, l'auteur apporte également des éléments critiques pour évaluer l'iconographie ancienne. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Thesis (M.A.)--Queen's University at Kingston, 2001. / Includes bibliographical references.

Thesis (Ph. D.)--Catholic University of America, 1938. / Bibliography: p. 199-214.

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La croyance au Wendigo amérindien se retrouve chez les Algonquins du nord des États-Unis et du Canada, plus particulièrement chez les Ojibwé-Saulteaux et les Cris. Elle est également présente chez les Inuits. Outre la description d'un géant au coeur de glace, les récits rapportés mentionnent la possession d'un Amérindien par un esprit néfaste appelé Wendigo, ce qui risque de le mener au meurtre et au cannibalisme. Sa famille et son propre peuple seront ses premières victimes, d'où la méfiance qu'il suscite. La croyance en cette possession par l'esprit du Wendigo constitue le principal objet de notre recherche. Nous avons constitué un corpus de récits à partir de recherches et de témoignages compilés par des explorateurs et des anthropologues. Une approche thématique a été utilisée pour mettre en évidence diverses informations pertinentes. Parmi les principaux éléments récurrents, le cannibalisme et l'isolement se sont démarqués tout particulièrement. Nos principaux objectifs consistaient d'abord à approfondir nos connaissances sur ce phénomène tiré de la mémoire collective des communautés autochtones et à signaler un ou des nouveaux éléments permettant de plus amples investigations.

Ce mémoire expose les représentations des pratiques rituelles traditionnelles des Iroquoiens et des Algonquiens que les missionnaires jésuites français ont dévoilés dans leurs écrits. Parfois malgré eux, les missionnaires présentent dans leurs témoignages des êtres doté-e-s de pouvoirs religieux, que nous examinerons ici. Le territoire analysé est donc principalement celui des missions jésuites, soit la vallée laurentienne, le pays périphérique et la région des Grands Lacs, tranche d’Amérique qui restait essentiellement autochtone lors de la période qui nous intéresse, soit de 1632, date de la première relation du jésuite Paul Le Jeune, jusqu’à 1724, date de publication de l’ouvrage Mœurs des Sauvages de Joseph-François Lafitau. Cet examen minutieux des ouvrages jésuites a alors révélé, dans une perspective de l’histoire du genre, des extraits relatifs aux rituels et aux sphères d’activités des hommes et des femmes autochtones. Ces résultats sont par le fait même confrontés à de nombreuses études d’une part sur les Premières Nations, et d’autre part sur les jésuites et leurs missions nord-américaines. Cette jonction multidisciplinaire nous mène alors à se demander : que voient, ou ne voient pas, les missionnaires du rôle des hommes, des femmes, et dans une certaine mesure, des « hommesfemmes » et des « femmes-hommes » au sein des rituels autochtones, et dans quelles circonstances ? / This thesis presents representations of the traditional ritual practices of the Iroquoians and Algonquians that the French Jesuit missionaries have revealed in their writings. Sometimes in spite of themselves, the missionaries describe Indigenous people endowed with religious powers, descriptions which we will examine. The territory analyzed is therefore mainly that of the missions, namely the St. Lawrence Valley, the surrounding country and the Great Lakes region, a slice of America that remained largely Indigenous during the period of interest to us, namely from 1632, date of the first Relations with the Jesuit Paul Le Jeune, until 1724, the date of publication of the book Mœurs des Sauvages by Joseph-François Lafitau. This careful examination of the Jesuit works reveals, from a perspective of gender history, excerpts relating to rituals and spheres of activity of Aboriginal men and women. These results are confronted with numerous studies on First Nations or on the Jesuits and their North American missions. This multidisciplinary convergence then leads us to ask: what do missionaries see, or do not see, in the role of men, women, and to some extent, “men-women” and “women-men” within Aboriginal rituals, and in what circumstances?