Comment Dire Dieu? Comment"dire" la présence de Dieu, non seulement dans le Temple, mais aussi et surtout hors de celui-ci, et la pertinence socio-anthropologique de cette présence pour un monde relativiste? Rien de très original ici même! Mais comment le faire, tout en embrassant ce monde pluraliste, et donc relativiste, telle une promesse de renouveau pour l'annonce de la"Parole"? C'est là une tout autre affaire... C'est en d'autres termes, le projet, le pari, non inclusiviste, non exclusiviste, ni même relativiste, de dire, de vivre, de manière incarnée--c'est-à-dire marqué confessionnellement--la pertinence socio-anthropologique du"divin", de"l'inconditionné", dans un ordre symbolique pluraliste où il n'y a plus de vérité absolu mis à part la vérité"qu'il n'y a pas de vérité absolu", mis à part la vérité que tout, même les moindres gestes, sont devenus objets et responsabilités de choix individuels. Projet purement théologique? Pas seulement. Car son cadre, de l'étude du religieux contemporain, l'a soutenu dans sa logique pluridisciplinaire, et la mutation épistémologique que celui-ci inaugure lui a donné de traverser les champs historique, philosophique, sociologique, voire politique et psychologique, et bien entendu, théologique. Ainsi cette thèse prospective, dans sa visée théologique de dire une Parole qui fait silence, ou encore de déployer une théologie maïeutique, une théologie du silence qui fasse"Parole" pour vivre la création non pas comme LA créature, mais comme une créature de celle-ci--promesse tant sociétale, qu'humaine, et même environnementale--a eu à traverser avec Marcel Gauchet, Peter Berger, Paul Tillich, Martin Heidegger, ou encore pour les plus important Sören Kierkegaard, une étude de la religiosité dans l'occident contemporain moderne-capitaliste-pluraliste l'amenant à faire des choix anthropo-théologiques où non seulement les gens , mais aussi tout ce qui nous environne, sont les mots avec lesquels Dieu raconte son histoire.