Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2016-03-01T18:16:27Z No. of bitstreams: 1 henriquemarqueslott.pdf: 1407186 bytes, checksum: 1e997a28317498bfd8758d8da9775c6a (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2016-03-03T14:41:20Z (GMT) No. of bitstreams: 1 henriquemarqueslott.pdf: 1407186 bytes, checksum: 1e997a28317498bfd8758d8da9775c6a (MD5) / Made available in DSpace on 2016-03-03T14:41:20Z (GMT). No. of bitstreams: 1 henriquemarqueslott.pdf: 1407186 bytes, checksum: 1e997a28317498bfd8758d8da9775c6a (MD5) Previous issue date: 2013-06-28 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Esta tese desenvolve um estudo analítico acerca da teoria da saída da religião ou desencantamento do mundo, elaborada pelo filósofo francês Marcel Gauchet. As análises aqui realizadas dividem-se em duas partes distintas. Na primeira parte, abordamos a teoria de Gauchet a partir de suas reflexões sobre a religião nas “sociedades primitivas” ou arcaicas, sobre as metamorfoses do divino surgidas com a emergência do Estado nas altas culturas da antiguidade, sobre o despertar da “consciência espiritual” do período axial e as origens do cristianismo. Na segunda parte, abordamos o processo de saída da religião na modernidade. Processo que, na concepção do filósofo francês, marca a passagem de uma forma heterônoma e encantada de mundo para uma forma autônoma, na qual se verá uma progressiva ascensão do indivíduo e do sujeito modernos como atores sociais que criam valores eminentemente humanos e abrem o caminho para a expressão das espiritualidades “pós-religião”. / Cette thèse développe une étude analytique sur la théorie de la sortie de la religion ou du désenchantement du monde, élaborée par le philosophe français Marcel Gauchet. L'analyse présentée ici se divise en deux parties distinctes. Dans la première partie, nous discutons la théorie de Gauchet à partir de ses réflexions sur la religion dans les «sociétés primitives» ou archaïques, sur les métamorphoses du divin qui ont surgi avec l'émergence de l'État dans les hautes cultures de l'antiquité, sur l'éveil de la « conscience spirituelle » de la période axiale et sur les origines du christianisme. Dans la deuxième partie, nous discutons le processus de la sortie de la religion dans la modernité. Un processus qui, dans la conception du philosophe français, marque le passage d'une forme de monde hétéronome et enchanté, vers une forme autonome dans laquelle nous allons voir une ascension progressive de l'individu et du sujet moderne en tant qu’acteurs sociaux qui créent des valeurs éminemment humaines et qui ouvrent le chemin pour l'expression des spiritualités « post-religion ».

Ce travail a pour objet une étude théorique des formes de société politique et des contraintes de production de leur unité collective. Le questionnement qui l’anime interroge les modalités de base génératrices d’une dimension collective, par laquelle faire tenir les agents sociaux ensemble, dans un espace commun. Ces formes sont considérées à partir de l’enseignement apporté par l’œuvre de Marcel Gauchet. Les travaux de ce dernier ont approfondi les modes différenciés de structuration de l’existence collective, selon le déploiement d’un fonctionnement autonome des collectivités humaines-sociales, par extraction hors de l’hétéronomie. Autour de l’instauration et de la modification possible des configurations d’un espace humain-social, il s’agit de s’interroger spécifiquement sur les contraintes de mise en forme, inhérentes aux possibilités de déploiement de cet espace. Cette formation interne sera appréhendée par un angle dynamique, issu des travaux fournis par l’œuvre morphologique de René Thom. Au travers de la théorie des catastrophes (TC), il a dressé une liste de formes stables et de processus de changement, instables dans le temps, mais robustes dans les dimensions qui en permettent le déploiement. Depuis l’analyse d’un système dynamique nécessaire à l’intelligence de ce déploiement, une articulation problématique se découvre : l’organisation de la dimension collective dans l’immanence, et la gestion politique de la dimension historique, incitent à questionner l’historicité interne des collectivités, à partir de la notion de processus morphologique et selon les déformations que ce processus peut connaître. Les éclairages que cette notion de processus apporte, indiquent l’effectivité d’un travail de la forme, dans l’étude du tenir ensemble des collectivités politiques. / This work aims to understand the way societies are shaped and to identify the constraints within they move themselves. It tries to answer the question of how social agents turn out to act collectively in shared social space, in other words to make society. This work take forms into account following Marcel Gauchet’s work. Indeed Marcel Gauchet has managed to grasp the differentiated patterns structuring collective life, characterising them as resulting from the deployment of an autonomous functioning of human-social communities, by extraction from heteronomy. The present work goes on step further and, considering the establishment and possible change of the configurations of a human-social space, it wonders about the constraining framework of the formation of this space. This internal shaping is looked into from René Thom’s morphological approach. Indeed, through his Catastrophe Theory (CT), René Thom compiled a list of stable forms and processes of change, unstable over time, but steady as far as the conditions of their formation are concerned. It accentuates the core issue: the organization of the collective dimension through immanence, and the political management of the historical dimension drive us to examine the inner historicity of communities from the concept of morphological process and according to the distortions it may undergo. This concept proves useful to understand the morphological dynamic which enable communities to hold together.

Comment Dire Dieu? Comment"dire" la présence de Dieu, non seulement dans le Temple, mais aussi et surtout hors de celui-ci, et la pertinence socio-anthropologique de cette présence pour un monde relativiste? Rien de très original ici même! Mais comment le faire, tout en embrassant ce monde pluraliste, et donc relativiste, telle une promesse de renouveau pour l'annonce de la"Parole"? C'est là une tout autre affaire... C'est en d'autres termes, le projet, le pari, non inclusiviste, non exclusiviste, ni même relativiste, de dire, de vivre, de manière incarnée--c'est-à-dire marqué confessionnellement--la pertinence socio-anthropologique du"divin", de"l'inconditionné", dans un ordre symbolique pluraliste où il n'y a plus de vérité absolu mis à part la vérité"qu'il n'y a pas de vérité absolu", mis à part la vérité que tout, même les moindres gestes, sont devenus objets et responsabilités de choix individuels. Projet purement théologique? Pas seulement. Car son cadre, de l'étude du religieux contemporain, l'a soutenu dans sa logique pluridisciplinaire, et la mutation épistémologique que celui-ci inaugure lui a donné de traverser les champs historique, philosophique, sociologique, voire politique et psychologique, et bien entendu, théologique. Ainsi cette thèse prospective, dans sa visée théologique de dire une Parole qui fait silence, ou encore de déployer une théologie maïeutique, une théologie du silence qui fasse"Parole" pour vivre la création non pas comme LA créature, mais comme une créature de celle-ci--promesse tant sociétale, qu'humaine, et même environnementale--a eu à traverser avec Marcel Gauchet, Peter Berger, Paul Tillich, Martin Heidegger, ou encore pour les plus important Sören Kierkegaard, une étude de la religiosité dans l'occident contemporain moderne-capitaliste-pluraliste l'amenant à faire des choix anthropo-théologiques où non seulement les gens , mais aussi tout ce qui nous environne, sont les mots avec lesquels Dieu raconte son histoire.