Comment se fait-on sujet de Dieu dans une société envisagée comme l’une « des plus sécularisées du monde » ? Dieu exerce-t-il un pouvoir sur les humains ? Quels sont les rouages du changement moral dans le domaine religieux ? C’est autour de ce faisceau de questionnements que s’est construit ce travail de recherche, en prenant le milieu pentecôtiste suédois comme étude de cas ethnographique. Le contexte nordique est un contrepoint comparatif heuristique pour l’anthropologie du christianisme. Il permet de mener une discussion critique avec de nombreux travaux menés dans les « pays du Sud ». En Suède, les pentecôtistes engagent en effet une « conversation » avec d’autres forces que celles qui sont si prégnantes ailleurs. Les variables économiques, sociales ou politiques y sont bien différentes et les agents de la surnature des systèmes de croyances coutumiers en sont absents. Ici, c’est le « séculier », à la fois comme régime de subjectivation et comme figure plus ou moins imaginée de l’altérité de l’intérieur, qui devient l’interlocuteur privilégié et l’alter ego de référence dans la construction des subjectivités chrétiennes. À l’intersection entre anthropologie du christianisme et anthropologie morale, il est question dans ce travail de penser les techniques de subjectivation morale des pentecôtistes en Suède comme autant de manières de rendre Dieu co-présent au monde. Il s’agit de voir comment ce dispositif de construction de soi et de transformation du monde, que les pentecôtistes appellent le « travail de Dieu », se réarticule et se renouvelle en permanence le long de la frontière instable et poreuse entre le religieux et le séculier. / How does one shape oneself as a subject of God in a society that is purportedly « one of the most secularized in the world »? Does God have a power over human beings? What are the mechanics of moral change in the religious field? The research presented here is based on these general questions, using the Swedish Pentecostal milieu as a specific ethnographic case study. The Nordic context offers a heuristic comparative counterpoint for the anthropology of Christianity. It provides the discipline with ethnographic data allowing a critical discussion of the many studies carried out in developing countries. Indeed, Swedish Pentecostals can be observed engaging a conversation with significant forces different than elsewhere. In Sweden, social, political and economic variables are very different and the supernatural agents of customary systems of belief are absent. It is the secular, both as a subjectivation mode and as a more or less imagined « other » from the inside, that becomes the privileged interlocutor and prime alter ego in the shaping of Christian subjectivities. At the intersection of the anthropology of Christianity and moral anthropology, this work deals with the techniques of moral subjectivation, all of them being ways of making God present to the human world. This research questions the ways in which this self-fashioning and world-transformation apparatus, that Pentecostals call the « Work of God », permanently (re)adjusts itself along the porous and unstable boundary between the religious and the secular.

La grâce ne détruit pas la nature, mais la parfait"; pour entrer dans une relation authentique avec Dieu, l'être humain doit donc assumer pleinement son humanité. Partant de ces données premières, le présent mémoire veut illustrer la densité humaine de la célébration eucharistique, dans son déploiement extérieur, en identifiant et en décrivant de l'intérieur, les réalités humaines de la célébration eucharistique dans lesquelles l'être humain est obligé de plonger pour vivre une réelle expérience de rencontre avec Dieu. Ces réalités, dont la célébration invite à redécouvrir la profondeur humaine, sont: la corporalité et l'esprit de l'être humain, son caractère unique, sa vie relationnelle, sa condition d'égalité avec les autres, sa capacité de travailler, ses limites, sa recherche de sens ainsi que son sens de l'émerveillement, de la gratuité et du don de lui-même.

Le but de cette recherche fut de mieux cerner l'être et l'agir chrétiens à la lumière de la notion de communion. Nous avons posé comme intuition de base que l'être chrétien est fondamentalement un être de communion. Voilà ce qui définit l'identité spécifique du chrétien et qui commande toute son existence dans l'Église et dans le monde. Nous nous sommes appuyé sur le présuppose suivant: "l'agir suit l'être ". De l'être de communion qu'est le chrétien découle un agir de communion. Pour ce faire, nous avons, dans une première partie qui comprend deux chapitres, développe une conception communionnelle de la personne humaine et rappelle les aspects de communion inhérents au mystère trinitaire. Or, l'être humain ne peut participer à cette communion trinitaire qu'en Église. C'est pourquoi dans une deuxième partie qui comprend aussi deux chapitres, nous avons analysé le terme de koinonia dans le Nouveau Testament et nous avons étayé la dimension de communion de l'Église à partir des textes du Concile Vatican II. Cela nous a conduit dans une troisième partie à mieux cerner l'agir découlant de l'être communion qu'est le chrétien. L'être chrétien est un être de communion. L’être chrétien est avant tout une personne humaine ouverte à la communion par sa nature même. Dieu, par sa grâce, vient combler l'attente de la nature humaine a cet égard en s'offrant à l'esprit humain comme objet de connaissance et d'amour. L'homme devient ainsi un être nouveau capable d'agir surnaturellement, en fils de Dieu. Cet agir puise son dynamisme communionnel dans le baptême par l'inhabitation de l'Esprit Saint qui, par les vertus théologales et morales, rend l'homme apte à communier à Dieu et, de ce fait, aux autres. Cette vie de communion est stimulée et soutenue par les autres sacrements. La vie baptismale s'épanouit par l'exercice du sacerdoce baptismal dans les vertus et dans les sacrements.

No description available.

"Thèse présentée à l'Université Laval comme exigence partielle du doctorat en théologie offert à l'Université de Sherbrooke en vertu d'un protocole d'entente avec l'Université Laval pour l'obtention du grade de Philosophiae Doctor (PH D.)." / Dans le contexte de la crise écologique actuelle, la thèse consiste à approfondir la compréhension chrétienne du rapport homme/nature. Le thème du stewardship, de plus en plus présent dans la littérature théo-écologique, apparaît comme une clé pour identifier et exposer la contribution particulière du discours chrétien: celle de repenser les représentations cosmo-anthropologiques, présupposé fondamental à une éthique écologique. Un théologien de chez nous, Douglas John Hall, a longuement exploré cette nouvelle image de l'être humain compris comme steward, une richesse négligée de la tradition judéo-chrétienne, mais combien appropriée à la conversion anthropologique qui s'impose. L'étude systématique du concept de stewardship dans l'œuvre de Hall confirme la pertinence de son emploi comme pivot d'une théologie écologique. Elle fait aussi découvrir des possibilités d'enrichissement de la thématique grâce surtout à l'apport des traditions juive et orthodoxe. Notre essai ouvre finalement la voie à un développement christocentrique qui donne à ce symbole biblique son expression plénière.

Pour Jean-Paul Il, la possibilité pour la femme de porter des enfants détermine non seulement sa nature, mais aussi sa vocation spécifique dans la société et l'Église : la maternité biologique ou spirituelle. Notre thèse vise à confirmer cette proposition en démontrant que l'enseignement de Jean-Paul Il, sur la nature et la vocation de la femme est fondé sur une incapacité de se défaire d'une conception traditionnelle enfermant la femme dans les conclusions qu'il tire de la finalité de sa dimension corporelle; cette impasse s'enracine dans une fermeture aux revendications fondamentales du «mouvement des femmes», par un recours privilégié à des sources traditionnelles et en s'appuyant sur des fondements anthropologiques et théologiques tirés des Écritures de façon à soutenir une conception immuable de la femme, de sa nature et de sa vocation.