Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Le champ disciplinaire qui occupe cette recherche est l’anthropologie théologique dans l’œuvre de Gérard Siegwalt et la question de l’identité humaine, plus particulièrement ses moyens de vie, moyens au sens moral et existentiel. Cette question repose sur la problématique suivante : a priori, on ne naît pas humain, on le devient. L’identité humaine ne se découvre qu’après un cheminement intellectuel, spirituel, parfois douloureux, résumé dans l’œuvre de Gérard Siegwalt par la notion de « mourir pour devenir ». Dans cette thèse, nous essayons d’analyser l’angle sous lequel Siegwalt développe son anthropologie. Nous voulons voir en particulier dans quelle mesure il reprend le schéma développé par Luther : « simul peccator, simul justus, semper penitens ». Une fois ce schéma mis en évidence dans l’anthropologie siegwaltienne, nous essayons de voir comment il l’applique ou l’actualise. Cette actualisation implique l’utilisation de la méthode de corrélation, méthode reprise au théologien Paul Tillich. Siegwalt estime que la théologie doit travailler en dialogue avec les autres disciplines et il essaye d’établir un système qui est à la fois compte rendu de la foi chrétienne et analyse du vécu humain.L’anthropologie de Siegwalt se veut à la fois sapientiale (dans la mesure où elle se concentre sur la réalité de la vie humaine en invoquant le large éventail que constituent les sciences humaines ainsi que les sciences dures) et prophétique (dans la mesure où Siegwalt part de la révélation biblique pour répondre aux grandes questions existentielles de l’être humain).En partant de là, nous pouvons dégager un plan en trois parties : un premier chapitre sur la question de la réalité de la vie humaine (à savoir la vie humaine dans le monde et devant le monde) qui se traduit en termes d’aporie, d’ouverture et de devenir, un second chapitre sur la question de la vérité de la vie humaine (à savoir la vie humaine devant Dieu) qui se traduit en terme de péché, de rédemption et de « pénitence » et enfin une troisième partie où nous tenterons de voir où se situe la méthode de Gérard Siegwalt par rapport à la question de la nature et de la grâce. / The study focuses on the theological anthropology in the work of Gérard Siegwalt and on the question of the human identity, more particularly its means to life in a moral and an existential senses. This question is based on the following issue : a priori, humans are made, not born. The human identity is to be discovered only after an intellectual and spiritual progression, sometimes painful, summarized in the work of Gérard Siegwalt by the notion of "dying to become". In this thesis, we try to analyse the point of view of Siegwalt when developing his anthropology. We want to examine to what extent he used the pattern developed by Luther : "simul peccator, simul justus, semper penitens". Once this pattern pointed in the anthropology of Siegwalt, we will try to understand how he applied it and updated it. This update means the use of the correlation method, inspired by the theologist Paul Tillich. Siegwalt considers that the theology has to work in line with the other disciplines and he tries to establish a system which combines a compte rendu of the Christian faith and an analysis of the human personal experiences. The anthropology of Siegwalt seeks simultaneously to be sapiential (since it focuses on the reality of the human life appealing the wide range of human sciences and hard sciences) and prophetic (since Siegwalt starts from the biblical revelations to answer the existential questions about the human being).It is through this approach that we can find a three-part plan : the first chapter about the question of the reality of the human life (the human life in the world and in front of the world), the second one will deal with the question of the truth of the human life (the human life before God) and lastly a third one in which we will try to understand the position of the method of Gérard Siegwalt according to the question of the Nature and the Grace.

Titre de l'écran-titre (visionné le 11 octobre 2023) / L'infidélité conjugale est un phénomène qui semble présent dans la plupart des peuples et la Guyane française ne fait pas exception. Pour autant, il semble qu'il ne soit pas possible de s'en tenir aux préjugés sociaux ou aux stéréotypes pour en appréhender les dynamiques qui sont beaucoup plus complexes qu'il n'y paraît. Nous avons voulu comprendre l'infidélité conjugale en explorant le sujet à partir de différentes sources et nous avons démontré la nécessaire prise en compte des particularités des Afrodescendants guyanais. Puis, nous avons réfléchi à l'élaboration d'un discours anthropo-théologique à partir de trois récits bibliques présentant des personnes en situation d'infidélité conjugale. Cette réflexion nous a amené à souligner la prépondérance du recours à l'amour, à la miséricorde, et au pardon dans chacun des trois récits. Cette compréhension de l'infidélité conjugale et cette réflexion anthropo-théologique nous ont permis de proposer un accompagnement pastoral adapté aux couples afrodescendants guyanais en situation d'infidélité conjugale. / Marital infidelity is a phenomenon that seems to be present in most peoples, and French Guiana is no exception. However, it seems that it is not possible to confine oneself to social prejudices or stereotypes in order to understand the dynamics, which are much more complex than they appear. We wanted to understand marital infidelity by exploring the subject from different sources and we demonstrated the need to take into account the particularities of Guyanese Afrodescendants. We then reflected on the development of an anthropo-theological discourse based on three biblical accounts of people in situations of marital infidelity. This reflection led us to emphasize the preponderance of recourse to love, mercy and forgiveness in each of the three stories. This understanding of marital infidelity and this anthropo-theological reflection allowed us to propose a pastoral accompaniment adapted to Guyanese Afrodescendant couples in a situation of marital infidelity.

La grâce ne détruit pas la nature, mais la parfait"; pour entrer dans une relation authentique avec Dieu, l'être humain doit donc assumer pleinement son humanité. Partant de ces données premières, le présent mémoire veut illustrer la densité humaine de la célébration eucharistique, dans son déploiement extérieur, en identifiant et en décrivant de l'intérieur, les réalités humaines de la célébration eucharistique dans lesquelles l'être humain est obligé de plonger pour vivre une réelle expérience de rencontre avec Dieu. Ces réalités, dont la célébration invite à redécouvrir la profondeur humaine, sont: la corporalité et l'esprit de l'être humain, son caractère unique, sa vie relationnelle, sa condition d'égalité avec les autres, sa capacité de travailler, ses limites, sa recherche de sens ainsi que son sens de l'émerveillement, de la gratuité et du don de lui-même.

Existe-il, entre les multiples écrits d'Yves Congar, une unité profonde qui dépasserait sa qualité de "sourcier incomparable" et la non-réalisation de son projet du De Ecclesia ? La lecture patiente de l'héritage congarien témoigne de sa quête d'une ecclésiologie réaliste. Elle exige une dimension à la fois théologale et historique, liée, chez lui, à son intérêt pour l'Église dans l'histoire. Ce double défi, simultané, de la rédaction d'un De Ecclesia et de l'introduction de l'historicité dans l'intelligibilité du mystère de l'Église, est une constante dans son itinéraire et, lorsqu'il abandonne son projet du De Ecclesia, il ne cesse d'approfondir sa réflexion sur l'actualisation de l'Église dans le temps. Finalement dès les années trente, confronté à l'expérience du "déficit de l'incarnation", Y. Congar pense l'Église dans ses actualisations, d'abord celle de sa catholicité et ensuite celle de sa Tradition. Par ce biais, il outrepasse la perspective étriquée de l'aujourd'hui de l'Église en tant que mécanique de la répétition. Il s'agit d'une illusion de stabilité qui trouve sa meilleure expression dans la formule provenant de J.A. Môhler "Dieu a créé la hiérarchie et ainsi il a pourvu plus que suffisamment à tous les besoins de l'Eglise". Cette vision véhicule pourtant une fausse vision de l'homme et une fausse vision de Dieu : un homme réduit à l'objet de l'application de la grâce salvifique par les moyens institués et un Dieu réduit à une figure déiste de fondateur qui n'est plus présent dans l'aujourd'hui de l'Eglise. Face à cette double réduction Y. Congar cherche à proposer une anthropologie et une théo-logie qui rendraient à l'homme et à Dieu leur véritable présence dans l'aujourd'hui de l'Église. La prise en compte de cette quête congarienne nous permet de saisir l'importance de la réflexion sur l'Église dans notre aujourd'hui et questionne le réalisme de nos traités du De Ecclesia.

"Cette recherche traite de l’étude de la nature et des obligations du mariage juif àpartir d’un point de doctrine traditionnelle du Talmud de Babylone voulant que D’ieu aituni l’homme et la femme quarante jours avant leur stade embryonnaire. S’ensuit uneséparation nécessaire de ces âmes dans leur vie terrestre avant de renouer contact par lemariage, appelé kiddushin, impliquant une union par et avec D’ieu. Cette sanctification,le mariage, répond à deux buts précis : la compagnie et la procréation.Une attention particulière sera portée au .écit du tout premier mariage de laCréation : celui de Adam et de Hava. Il est impossible de passer sous silence le récit de lacréation de la femme, puisque l’existence même des kiddushin en fut conditionnée. Noussituerons la place et l’influence que la femme peut avoir au sein du mariage, ainsi que lesqualités morales que doit rechercher un homme chez une femme."

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Le champ disciplinaire qui occupe cette recherche est l'anthropologie théologique dans l'œuvre de Gérard Siegwalt et la question de l'identité humaine, plus particulièrement ses moyens de vie, moyens au sens moral et existentiel. Cette question repose sur la problématique suivante : a priori, on ne naît pas humain, on le devient. L'identité humaine ne se découvre qu'après un cheminement intellectuel, spirituel, parfois douloureux, résumé dans l'œuvre de Gérard Siegwalt par la notion de " mourir pour devenir ". Dans cette thèse, nous essayons d'analyser l'angle sous lequel Siegwalt développe son anthropologie. Nous voulons voir en particulier dans quelle mesure il reprend le schéma développé par Luther : " simul peccator, simul justus, semper penitens ". Une fois ce schéma mis en évidence dans l'anthropologie siegwaltienne, nous essayons de voir comment il l'applique ou l'actualise. Cette actualisation implique l'utilisation de la méthode de corrélation, méthode reprise au théologien Paul Tillich. Siegwalt estime que la théologie doit travailler en dialogue avec les autres disciplines et il essaye d'établir un système qui est à la fois compte rendu de la foi chrétienne et analyse du vécu humain.L'anthropologie de Siegwalt se veut à la fois sapientiale (dans la mesure où elle se concentre sur la réalité de la vie humaine en invoquant le large éventail que constituent les sciences humaines ainsi que les sciences dures) et prophétique (dans la mesure où Siegwalt part de la révélation biblique pour répondre aux grandes questions existentielles de l'être humain).En partant de là, nous pouvons dégager un plan en trois parties : un premier chapitre sur la question de la réalité de la vie humaine (à savoir la vie humaine dans le monde et devant le monde) qui se traduit en termes d'aporie, d'ouverture et de devenir, un second chapitre sur la question de la vérité de la vie humaine (à savoir la vie humaine devant Dieu) qui se traduit en terme de péché, de rédemption et de " pénitence " et enfin une troisième partie où nous tenterons de voir où se situe la méthode de Gérard Siegwalt par rapport à la question de la nature et de la grâce.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / Ce mémoire, dans le sillon du tournant anthropologique en théologie, se déploie à partir d'une question principale portant sur les conditions de la réception de la parole dans le sujet. Notre démarche, balisée par le cadre théorique de la sémiotique discursive, s'appuie sur une perspective de renonciation et son sujet insistant sur la dimension intersubjective du langage et sur l'altérité radicale de la parole. Plus spécifiquement, elle propose la lecture sémiotique du récit de la dernière Cène de l'évangile lucanien comme lieu privilégié d'élaboration d'un modèle d'anthropologie structurale visant l'intelligibilité du parcours du Verbe dans la chair. L'enjeu fondamental de cette anthropologie, renvoyant à la structure même du salut, concerne le déplacement du sujet vers une position filiale relative à la parole originaire et à la communion. Cette recherche achève son mouvement dans la mise en interaction de ce modèle anthropologique, référé au « devenir serviteur de la parole », avec ceux des jésuites et psychanalystes lacaniens, Denis Vasse et Michel de Certeau.

Le but de cette recherche fut de mieux cerner l'être et l'agir chrétiens à la lumière de la notion de communion. Nous avons posé comme intuition de base que l'être chrétien est fondamentalement un être de communion. Voilà ce qui définit l'identité spécifique du chrétien et qui commande toute son existence dans l'Église et dans le monde. Nous nous sommes appuyé sur le présuppose suivant: "l'agir suit l'être ". De l'être de communion qu'est le chrétien découle un agir de communion. Pour ce faire, nous avons, dans une première partie qui comprend deux chapitres, développe une conception communionnelle de la personne humaine et rappelle les aspects de communion inhérents au mystère trinitaire. Or, l'être humain ne peut participer à cette communion trinitaire qu'en Église. C'est pourquoi dans une deuxième partie qui comprend aussi deux chapitres, nous avons analysé le terme de koinonia dans le Nouveau Testament et nous avons étayé la dimension de communion de l'Église à partir des textes du Concile Vatican II. Cela nous a conduit dans une troisième partie à mieux cerner l'agir découlant de l'être communion qu'est le chrétien. L'être chrétien est un être de communion. L’être chrétien est avant tout une personne humaine ouverte à la communion par sa nature même. Dieu, par sa grâce, vient combler l'attente de la nature humaine a cet égard en s'offrant à l'esprit humain comme objet de connaissance et d'amour. L'homme devient ainsi un être nouveau capable d'agir surnaturellement, en fils de Dieu. Cet agir puise son dynamisme communionnel dans le baptême par l'inhabitation de l'Esprit Saint qui, par les vertus théologales et morales, rend l'homme apte à communier à Dieu et, de ce fait, aux autres. Cette vie de communion est stimulée et soutenue par les autres sacrements. La vie baptismale s'épanouit par l'exercice du sacerdoce baptismal dans les vertus et dans les sacrements.