This thesis argues that Richard Hooker understands God as the primary authority in the argument of his Lawes of Ecclesiasticall Politie. Challenging the canonical view of Hooker in which it is contended that God has left church government undecided and that Scripture and reason are the twin authorities for Hooker, ‘Writing God into Polemic and Piety’ investigates how Hooker develops an extra-Scriptural perception of the guiding authority of God in what is good for the church in all ages. This study argues that Hooker polemically explains God’s involvement in the church by developing a metaphor which he names ‘Law’, by which Hooker imaginatively presents to the rational minds of his readers what human reason alone cannot grasp of the guidance of God. This thesis uncovers the difference for Hooker between perception and knowledge, divine truth and metaphorical truth, contesting the view that Hooker explains ecclesiology by drawing upon one philosophical ‘school of thought’. This thesis also investigates how Hooker develops love, desire and affective commitments to the divine in his vision of Christian piety, thus reassessing Hooker’s ‘rational’ outlook for the church. ‘Writing God into Polemic and Piety’ contextually situates Hooker in the theology, philosophy, piety and church controversy of the late sixteenth century, with reference to contemporary English and continental writers. This study is organised into seven chapters. Chapter One addresses Hooker’s sixteenth-century methodology for discussing the divine, while Hooker’s understanding of the divinely revealed language of Scripture in relation to extra-Scriptural perception will be examined in Chapters Two and Three. Hooker’s metaphor of Law and his argument for God’s guidance of what is good in church polity will be investigated in Chapters Four, Five and Six. Chapter Seven explores the role of affective commitments in Hooker’s polity and piety.

Le champ disciplinaire qui occupe cette recherche est l’anthropologie théologique dans l’œuvre de Gérard Siegwalt et la question de l’identité humaine, plus particulièrement ses moyens de vie, moyens au sens moral et existentiel. Cette question repose sur la problématique suivante : a priori, on ne naît pas humain, on le devient. L’identité humaine ne se découvre qu’après un cheminement intellectuel, spirituel, parfois douloureux, résumé dans l’œuvre de Gérard Siegwalt par la notion de « mourir pour devenir ». Dans cette thèse, nous essayons d’analyser l’angle sous lequel Siegwalt développe son anthropologie. Nous voulons voir en particulier dans quelle mesure il reprend le schéma développé par Luther : « simul peccator, simul justus, semper penitens ». Une fois ce schéma mis en évidence dans l’anthropologie siegwaltienne, nous essayons de voir comment il l’applique ou l’actualise. Cette actualisation implique l’utilisation de la méthode de corrélation, méthode reprise au théologien Paul Tillich. Siegwalt estime que la théologie doit travailler en dialogue avec les autres disciplines et il essaye d’établir un système qui est à la fois compte rendu de la foi chrétienne et analyse du vécu humain.L’anthropologie de Siegwalt se veut à la fois sapientiale (dans la mesure où elle se concentre sur la réalité de la vie humaine en invoquant le large éventail que constituent les sciences humaines ainsi que les sciences dures) et prophétique (dans la mesure où Siegwalt part de la révélation biblique pour répondre aux grandes questions existentielles de l’être humain).En partant de là, nous pouvons dégager un plan en trois parties : un premier chapitre sur la question de la réalité de la vie humaine (à savoir la vie humaine dans le monde et devant le monde) qui se traduit en termes d’aporie, d’ouverture et de devenir, un second chapitre sur la question de la vérité de la vie humaine (à savoir la vie humaine devant Dieu) qui se traduit en terme de péché, de rédemption et de « pénitence » et enfin une troisième partie où nous tenterons de voir où se situe la méthode de Gérard Siegwalt par rapport à la question de la nature et de la grâce. / The study focuses on the theological anthropology in the work of Gérard Siegwalt and on the question of the human identity, more particularly its means to life in a moral and an existential senses. This question is based on the following issue : a priori, humans are made, not born. The human identity is to be discovered only after an intellectual and spiritual progression, sometimes painful, summarized in the work of Gérard Siegwalt by the notion of "dying to become". In this thesis, we try to analyse the point of view of Siegwalt when developing his anthropology. We want to examine to what extent he used the pattern developed by Luther : "simul peccator, simul justus, semper penitens". Once this pattern pointed in the anthropology of Siegwalt, we will try to understand how he applied it and updated it. This update means the use of the correlation method, inspired by the theologist Paul Tillich. Siegwalt considers that the theology has to work in line with the other disciplines and he tries to establish a system which combines a compte rendu of the Christian faith and an analysis of the human personal experiences. The anthropology of Siegwalt seeks simultaneously to be sapiential (since it focuses on the reality of the human life appealing the wide range of human sciences and hard sciences) and prophetic (since Siegwalt starts from the biblical revelations to answer the existential questions about the human being).It is through this approach that we can find a three-part plan : the first chapter about the question of the reality of the human life (the human life in the world and in front of the world), the second one will deal with the question of the truth of the human life (the human life before God) and lastly a third one in which we will try to understand the position of the method of Gérard Siegwalt according to the question of the Nature and the Grace.

Aborder l'oeuvre de prédication d'Albert Schweitzer aujourd'hui, c'est se donner la possibilité de comprendre sa personnalité, sa vie, son oeuvre humanitaire et intellectuelle autrement, à la lumière de son profond amour pour Jésus. Vivre l'appel de Jésus, là est l'ambition du pasteur Albert Schweitzer. Il donne à voir par sa prédication ce que l'enseignement de Jésus implique dans la vie de chaque homme. La prédication d'Albert Schweitzer est une équation dont les deux termes, mystique et éthique, portent les tensions de toute existence humaine. Pour lui, loin d'aboutir à un affrontement stérile, mystique et éthique, s'équilibrent et s'enracinent au coeur de l'Évangile. Il donne en partage, en une prédication, en une image, pareille à une fenêtre ouverte sur l'univers, l'amour infini de Jésus. Pour Albert Schweitzer le Royaume de Dieu est là où l'homme prie par sa vie, là où il agit, selon sa définition de l'eschatologie conséquente. Schweitzer a toujours évité de se laisser enfermer dans un système dogmatique, voulant bâtir une prédication où pensée et action naissent l'une de l'autre en un mouvement de vie. / To study the sermons of Albert Schweitzer today provides the opportunity to understand his personality, his life, his intellectual and humanitarian work in the light of his profound love forJesus. Living the call of Jesus, here is the ambition of Pastor Albert Schweitzer. He shows, through his sermons, the meaning of the teachings of Jesus in the life of each man or woman. The sermons of Albert Schweitzer reflect the tensions between two poles, mystical and ethical, which reveal the tensions of all human existence. For him, far from being a sterile tension, the mystical and ethical find equilibrium through their roots in the heart of the New Testament. He shares with us with a sermon, with an image, like a window open to the universe, the infinite love of Jesus. For Schweitzer, the Kingdom of God is where man prays with his life, and where he acts, according to his definition of consequential eschatology. Schweitzer always avoided letting himself be imprisoned in a dogmatic system. He wanted to build a sermon, where thought and action reinforce each other in the movement of life.

Toute coexistence religieuse peut être facteur de conflits religieux ou symbole de respect de liberté, de tolérance ou de vivre ensemble, dépendamment de la façon dont elle est comprise, ou de la nature des religions coexistantes. Même quand chaque religion partage une vision du monde différente par rapport aux autres, on constate que la coexistence entre religions révélées (christianisme, islam, judaïsme – et bouddhisme dans certains cas) est plus facile, car ces religions partagent d’une façon ou d’une autre certaines valeurs communes. Par contre, il est très difficile de concevoir une logique de dialogue entre des religions dites « révélées » et des religions traditionnelles. Pourtant, la rencontre du christianisme avec des cultures religieuses traditionnelles africaines montre que malgré les difficultés, il y a possibilité d’avoir des échanges fructueux aussi avec les religions traditionnelles. Dans le contexte haïtien, la rencontre du christianisme avec le vaudou ne laisse pas toujours la possibilité aux observateurs d’entrevoir que la religion est signe de paix et de cohésion sociale. Étant donné que leur antagonisme se caractérise souvent par des facteurs comme l’intolérance, l’irrespect de la liberté de l’autre, etc., le problème est surtout dans la gestion des rapports religieux. Néanmoins, dans certains cas où les intérêts religieux sont traités en second plan, il y a lieu de constater que le tableau de la coexistence religieux haïtien est riche en symbole de paix et de compréhension mutuelle. Donc, ce travail de recherche cherche à comprendre la conception que le christianisme se fait du vaudou et vice versa, dans le but de voir avec exactitude les facteurs de divergences acceptables (et non acceptables) et ceux qui pourraient être à la base d’un éventuel dialogue interreligieux entre christianisme et vaudou dans le contexte haïtien. Pour améliorer les rapports entre adeptes du vaudou et chrétiens en Haïti, ce travail propose des méthodes pouvant aboutir à un vivre ensemble religieux pacifié, plus tolérant et d’une connaissance réciproque et intelligente de l’autre. Le but du dialogue présenté n’est pas que le christianisme et le vaudou travaillent ensemble à tous les points de vue, ni même qu’ils s’acceptent complètement, il s’agit plutôt d’une proposition d’une vie commune dans la paix, sans calomnies et stéréotypes réciproques. / Any religious coexistence can be a factor of religious conflict or symbol of respect for freedom, tolerance or live together, depending on the way in which it is included, or the nature of the religions in coexistence. Even when each religion shares a vision of the world different compared to the other, it is found that the coexistence between religions (Christianity, Islam and Judaism - and Buddhism in some cases) is more effective, because these religions share in one way or another some common values. On the other hand, it is constantly difficult to conceive of a pluralistic approach in a logic of dialogue between revealed religions and traditional religions. Yet, the meeting of Christianity with traditional African religious cultures shows that despite the difficulties, there is a possibility to have fruitful exchanges also with the traditional religions. In the context of Haiti, the meeting of Christianity with the voodoo does not leave always the possibility for observers to foresee that the religion is a sign of peace and social cohesion. Given that their antagonism is often characterized by factors such as intolerance, the disrespect of the freedom of the other, etc., the problem is especially in the management of religious relationships. Nevertheless, in some cases where the religious interests are treated in the second plan, it has to be noted that the coexistence of these religions in Haiti can be rich in symbol of peace and mutual understanding. Therefore, this research work seeks to understand the design of Christianity from the perspective of voodoo and vice versa, in the aim to see with accuracy the factors of acceptable (and inacceptable) differences and those that could be the basis of a possible interreligious Dialogue between Christianity and Voodoo in the Haitian context.To improve the relationship between the followers of the voodoo and Christians in Haiti, this work finally proposes some methods that can lead to a peaceful religious coexistence, toward more tolerant and a reciprocal knowledge and intelligent approach to the other. The goal of the dialogue presented in this dissertation is neither that Christianity and the Voodoo should work together in all points of view, nor even that they completely recognize mutually their belief, it is rather a proposal for a common life in peace, without slander and reciprocal stereotypes