Titre de l'écran-titre (visionné le 27 novembre 2023) / Nadia Myre est une artiste actuelle de la nation Anishnabeg Kitigan Zibi. Malgré les questionnements fortement politiques, voire polémiques dont l'artiste traite - par exemple la Loi sur les Indiens -, ses œuvres restent ambiguës, laissant plutôt le spectateur dans une équivoque. Cette suspension permet à ce dernier d'appréhender cette pratique à partir de référents personnels, investissant cet inconnu - par exemple, la violence faite aux autochtones par un système colonial - à partir du connu - les propres drames vécus par le spectateur. Si l'artiste affirme intégrer des gestes décoloniaux à son travail, ce mémoire analyse comment cette décolonisation peut se poursuivre dans la réception de ses œuvres. Pour ce faire, je recours aux concepts d'« image pensive » et de « dissensus » de Jacques Rancière, ainsi qu'à ceux de « rapport intéressé » de David Garneau et de « mode de perception affamé » de Dylan Robinson. Au moyen de ces outils théoriques, je détaille une éventuelle réception où s'enclenche un processus de décolonisation chez le spectateur. / Nadia Myre is an artist from the Kitigan Zibi Anishnabeg nation. Despite the highly political, even polemical questions she tackles - for example, the Indian Act - her works remain ambiguous, rather leaving the spectator in an ambiguity. This suspension allows the latter to apprehend this practice from personal referents, investing this unknown - for example, the violence done to indigenous peoples by a colonial system - from the known - the own dramas experienced by the spectator. If the artist claims to integrate decolonial gestures into her practice, this thesis analyzes how this decolonization can continue in the reception of her works. To do this, I use Jacques Rancière's concepts of « pensive image » and « dissensus », as well as those of David Garneau's « interested approach » and Dylan Robinson's « hungry mode of perception ». By means of these theoretical tools, I detail a possible reception which triggers a process of decolonization for the spectator.

La présente recherche porte sur Healing Our Spirit Worldwide (HOSW), un mouvement autochtone de guérison international. Les rassemblements HOSW, qui se déroulent à un intervalle variable dans différents pays, sont des lieux de célébration de la résilience des peuples autochtones et contribuent à l’émergence d’un sentiment de communauté et de solidarité entre les participants. Une description brève du mouvement, notamment vis-à-vis de son historique, son mandat et sa structure, est complétée par l’exemple du sixième rassemblement qui s’est déroulé à Honolulu, Hawai’i en septembre 2010. Celui-ci est mis à profit pour illustrer plus clairement la nature du mouvement et mettre en relief les discours des conférenciers lors de cet événement sur les thèmes de la guérison et de l’autochtonéité qui sont au cœur des intentions de recherche. La recherche met en lumière la dimension relationnelle de la guérison et de l’autochtonéité telles qu’elles sont décrites au sein du mouvement HOSW. / This research examines Healing Our Spirit Worldwide (HOSW), an international indigenous healing movement. HOSW gatherings, which take place every few years, each time in a different country, are spaces in which the resilience of indigenous peoples is celebrated; these events contribute to the emergence of a feeling of community and solidarity between the participants. A brief description of the movement, relating to its history, mandate and structure, is completed by the example of the sixth gathering which took place in September 2010 in Honolulu, Hawai’i. This event illustrates more clearly the nature of the movement and provides relevant context to the analysis of the discourses of speakers of this gathering on the themes of healing and indigeneity which are at the heart of this research. This research highlights the relational dimension of healing and indigeneity as they are described within the HOSW movement.

Ce mémoire présente les résultats d'une recherche effectuée à Ticopô, village maya situé dans la zone henequenera du Yucatân, au Mexique. Dans une approche constructiviste enrichie par l'apport de l'économie politique, l'auteure s'intéresse à la construction de l'identité de la femme maya au Yucatân, en lien avec l'imaginaire social. Un chapitre portant sur la construction des identités autochtones au Mexique permet de situer cet imaginaire social dans une perspective historique globale. L'auteure examine ensuite les processus par lesquels des hommes et des femmes mayas de différentes générations (enfants, jeunes et adultes) incorporent, contestent ou négocient des critères identitaires de toutes sortes (apparence physique, domaines d'activité, rapports sociaux, etc.) véhiculés par diverses manifestations symboliques de l'imaginaire social à Ticopô. Elle privilégie pour cela l'étude de manifestations symboliques locales : théâtre indigène (teatro indigena), événements importants dans l'année ou dans la vie d'une personne, histoires racontées et conseils donnés aux enfants. / This Master's thesis presents the results of a research study conducted in Ticopô, a Maya village located in the henequenera zone of Yucatân in Mexico. Using a constructivist approach, enriched by the contribution of political economies, the author studies the construction of the identities of Maya women in relation with the social imaginary. A chapter focusing on the construction of aboriginal identities in Mexico helps put this social imaginary in a global historical perspective. The author then analyses the processes by which Maya men and women of different generations (children, teenagers, and adults) incorporate, oppose, or negotiate identity criteria of ail sorts (physical appearance, field of activities, social relations, etc.) conveyed by various symbolic manifestations of the social imaginary in Ticopô. The author's methodology favours the study of local symbolic manifestations: Aboriginal theatre (teatro indigend), important annual or one-time events in the life of a person, stories being told, and advice being given, to children.

Ce mémoire porte sur les pow-wow du sud-ouest du Québec, région circonscrite entre et autour de Montréal et de Québec, et les identités autochtones. Ici analysé en tant que fête, le pow-wow est un évènement ayant gagné en popularité chez les peuples autochtones, au Québec, au cours des dernières années. Le tambour, les chants et les danses sont au coeur de la célébration, mais elle est également constituée d’une variété d’autres pratiques. Elle est considérée comme un lieu privilégié d’expression des cultures autochtones. Cette étude met plus spécifiquement en lumière le pow-wow de Kanehsatà:ke, une communauté kanien'kehá:ka située dans les Basses-Laurentides. Y est approfondi le lien entre celui-ci et la construction, la négociation et l’affirmation des identités autochtones, tant d’un point de vue individuel que d’un point de vue collectif (communauté, pan-autochtonie). Afin d’inscrire la fête dans un contexte plus large, des observations participantes ont été réalisées lors de cinq rassemblements différents. Des observations participantes lors des préparatifs de la fête à Kanehsatà:ke et des entretiens semi-directifs avec dix personnes ont également été effectués. Ceux-ci ont permis de mieux comprendre la place de la célébration au sein de la collectivité et le sens de celle-ci. L’analyse démontre que le pow-wow est un évènement auquel la communauté semble être attachée. Il contribue à la construction, la négociation et l’affirmation des identités autochtones de par ses fonctions de guérison et de ressourcement (individuelle et collective), de transmission et d’apprentissage, de même que ses fonctions sociales, touristiques et économiques. / This master’s thesis examines Southwestern Quebec’s powwows — a region circumscribed around and between Montreal and Quebec — and Indigenous identities. Here analyzed as a celebration, powwow is an event that gained popularity among Indigenous peoples in Quebec in the past years. Drum, songs and dances are at the heart of the celebration, but it is also composed of various other practices. It is considered as a privileged space to express Indigenous cultures. More specifically, this study brings up to light the powwow of Kanehsatà:ke, a kanien'kehá:ka community located in the Basses-Laurentides area. The link between this event and the building, negotiation and assertion of Indigenous identities, individual and collective (community, pan-aboriginality), is detailed. To situate the celebration in a broader context, participant observations of five gatherings were made. Participant observations of Kanehsatà:ke’s celebration’s preparations and semi-structured interviews with ten people were also conducted. They enabled a better understanding of the place of the powwow in the community and of the gathering’s meaning. The analysis demonstrates that the community seems attached to its celebration. The powwow contributes to build, negotiate and assert Indigenous identities because of its healing (individual and collective), transmission and learning, social, touristic and economic functions.

Ce mémoire de maîtrise porte sur l'art actuel chez les artistes autochtones au Québec, et la façon dont on peut relier une forme d'expression plastique aux processus de revalorisation identitaire. Pour certains artistes, l'installation, forme artistique du 21e siècle devient véritablement une pratique identitaire au-delà de la pratique artistique, tout en étant pleinement ancrée dans le champ de l'art actuel. En éclairant d'un jour nouveau les questions de territoire, de guérison sociale et des savoirs dits traditionnels, ces oeuvres participent au processus de revitalisation culturelle et de réaffirmation identitaire. Elles représentent ainsi un angle de vue particulièrement intéressant sur un contexte historique politique et social, en impliquant l'artiste, sa communauté, ainsi que la société québécoise dans son ensemble. À plus large mesure, elles touchent aussi une identité panamérindienne qui s'affirme de plus en plus dans un contexte de globalisation où les identités minoritaires luttent contre une assimilation aux valeurs occidentales.

Étroitement lié au mouvement de réaffirmation identitaire et culturelle ainsi que de réassertion des droits des peuples autochtones, un mouvement de guérison autochtone s'est propagé à travers le Canada et le monde dans les dernières décennies. Ce mouvement de guérison, qui est en quelque sorte une thérapie de décolonisation, regroupe une multitude de programmes et d'initiatives, parmi lesquels la guérison communautaire se démarque particulièrement en ce qu'elle représente une initiative locale interpellant l'ensemble des membres d'une communauté afin de remédier à la souffrance individuelle et collective. À Manawan, une communauté atikamekw située au Québec, un processus de guérison communautaire a vu le jour en 1989, suite à une réflexion communautaire engendrée par un mouvement contre l'abus d'alcool et de drogues. Cette réflexion a été reprise et poussée plus loin par des femmes, en 1992, lors d'un processus de divulgation et de dénonciation des abus sexuels et de la violence sous toutes ses formes. De la création du Groupe de travail de Manawan sur la violence, en 1992, à celle du Cercle communautaire et intersectoriel Mikisiw pour l'espoir, en 1998, le mot-clé est « mamo », c'est-à-dire ensemble. A toutes les étapes du processus de guérison communautaire, les membres du Cercle Mikisiw apprennent à travailler en équipe, avec les gens et les ressources du milieu. Or, les processus de guérison communautaire sont des processus non linéaires qui suivent des cycles de mobilisation et de démobilisation. Le Cercle Mikisiw pour l'espoir n'a pas échappé à ces cycles qui ont été notamment conditionnés par certaines difficultés qui sont présentées dans ce mémoire.

Doctorat en Sciences politiques et sociales / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Dans ce mémoire de maîtrise, nous nous sommes intéressée à la relation qu’entretiennent culture matérielle domestique et construction de l’identité, un domaine d'étude qui est en plein essor. Jusqu'à présent, peu d'études ont traité de ces questions à partir d'observations portant sur les femmes en milieu urbain. Nous explorons donc l’univers matériel quotidien des femmes autochtones dans ce lieu de réconfort, de recueillement et de rencontre avec soi-même qu’est le foyer en ville. Pour ces femmes autochtones récemment établies en milieu urbain, les objets domestiques sont d’importants vecteurs de l’identité personnelle et collective. Par le biais d’entrevues, nous tentons de comprendre le statut identitaire des objets, leur disposition dans l’espace, ainsi que le pouvoir et la portée de leur mise en valeur par les femmes autochtones résidant dans la ville de Québec. Les femmes autochtones rencontrées possèdent encore pour la plupart des objets traditionnels hérités qui représentent les valeurs traditionnelles autochtones, telles que le partage et la non-compétitivité. Ces valeurs sont souvent en conflit avec celles de la culture dominante, telles que la surconsommation et l’individualisme, qui peuvent freiner ainsi la reconnaissance d’un patrimoine autochtone et les processus d’auto-identification de ces femmes. Pourtant, certaines femmes conservent leurs objets traditionnels et continuent à participer à des activités traditionnelles qui représentent un ancrage dans leurs sociétés d’origine. / In this master thesis, we are interested in the relationship between domestic material culture and the conception of the identity amongst Aboriginal women recently immigrated to Quebec City, an area of study that is attracting growing interest in a large number of disciplines. So far only a few studies have addressed these issues via observations on women in urban areas. We explore thus the universe of everyday objects of Aboriginal women in this place of solace, meditation and encounter with oneself which is the new city home. For these Aboriginal women in migration from rural to urban settings, domestic objects are important vectors of personal and collective identity. Through interviews, we try to understand the identity status of these objects, their arrangement in space, and the power and scope of their uses by Aboriginal women residing in Quebec City. The indigenous women we interviewed still keep most of their inherited traditional objects that carry with them the traditional Aboriginal values, such as sharing and non-competitiveness. These values are often in conflict with those of the dominant society, such as consumerism and individualism, which can gradually slowdown and disregard the recognition of Aboriginal heritage and self-identification process of these women. However, some women continue to use their traditional objects and to participate in traditional activities that represent a link with their aboriginal communities and values.

Au Canada, de nombreux chercheurs se sont intéressés aux générations d’Autochtones qui ont vécu les pensionnats. L’attention des chercheurs se tournent maintenant de plus en plus vers les générations plus jeunes. Je propose dans ce mémoire de chercher à saisir les dynamiques et les enjeux identitaires des jeunes adultes (18-35 ans) Atikamekw Nehirowisiwok de Manawan, soit les enfants et les petits-enfants de la génération des pensionnats. L’objectif principal est de tenter de mieux saisir la façon dont ceux-ci appréhendent le devenir de leur identité et de leur communauté. Parmi les facettes à explorer: qu’implique d’être un Atikamekw Nehirowisiw de Manawan, aujourd’hui, pour ces agents culturels? De quelles manières s’articulent les relations intergénérationnelles et familiales dans la co-construction et la transmission de l’identité Nehirowisiw à Manawan? Quels sont leurs défis, enjeux et stratégies identitaires? Mais aussi, et il s’agit de la question de recherche principale: Comment les jeunes adultes Nehirowisiwok de Manawan conçoivent-ils le Miro pimatisiwin (Bien Vivre) et le devenir de l’identité Nehirowisiw (Atikamekw)? / In Canada, many researchers have focused on the generations of Aboriginal people who lived through residential schools. Researchers are now increasingly turning their attention to younger generations. In this master thesis, I propose to try to grasp the dynamics and identity issues of the young adults (18-35 years) Atikamekw Nehirowisiwok of Manawan, that is, the children and grandchildren of the residential school generation. The main objective is to try to better understand the way they apprehend the future of their identity and their community. Among the facets to be explored: what does it mean to be an Atikamekw Nehirowisiw of Manawan today for these cultural agents? In what ways are intergenerational and family relationships articulated in the co-construction and transmission of the Nehirowisiw identity in Manawan? What are their challenges, issues and identity strategies? But also, and this is the main research question: How do Nehirowisiwok young adults in Manawan conceive the Miro pimatisiwin (Living Well) and the future of the Nehirowisiw (Atikamekw) identity?